Tibetan
བྲག་གིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། བར་མདོ་དང༌། སྐྱེས་གནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། ལུགས་ ལས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རང་གི་ཐེག་པ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི། ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བདེན་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཀུན་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་དེ། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ལ་རྟེན་
Chinese
以石头进入初果有两种。其后是进入须陀洹果。其后，仅仅由于从天和人的种姓中出生到种姓，另有两种。其后，钝根和利根，通过信仰和见解获得者，进入第二果只有一个。其后是一来果。其后，那本身是另一种一个间隔。其后如前，通过信仰和见解获得者，是进入第三果。其后是不来果，即中阴、（受）生处、有勤作和无勤作而完全从轮回中解脱，有四种。其后，那本身是前往色究竟天的尽头，即跳跃和半跳跃，以及仅仅通过在所有处所移动而向上移动，另有三种。其后，那本身是前往有顶的尽头，即脱离色界的贪欲，在见法中寂静和身体显现，另有两种。其后是进入阿罗汉果。其后是独觉，有二十种。最初的业者如此获得口诀，生起决择分，因此是决择分。所缘和相，因和完全执持，菩萨救护者的，暖等自性如是，具足四种分别念而修习，小、中、大等，与声闻、麟喻等，以及具足者相比，有殊胜之处。如是说，菩萨们的听闻等达到极顶，获得与解脱分相应的，具有信仰等特征的善根之下，与证悟四谛相应的决择分相应的四种，从世间禅修中生起，称为变为暖的善根，其后是变为顶，其后是变为忍，其后是称为世第一法，通过小等次第生起，或者与菩萨相关的根
English
There are two ways to enter the first fruit with a stone. After that is entering the stream-enterer fruit. After that, just by being born from the lineage of gods and humans into a lineage, there are two other kinds. After that, those with dull and sharp faculties, those who attain through faith and vision, there is only one who enters the second fruit. After that is the once-returner fruit. After that, that itself is another one interval. After that, as before, those who attain through faith and vision are entering the third fruit. After that is the non-returner, namely the intermediate state, the place of birth, with effort and without effort, completely liberated from samsara, there are four kinds. After that, that itself is going to the end of Akanistha, namely jumping and half-jumping, and just by moving in all places, moving upwards, there are three other kinds. After that, that itself is going to the end of the peak of existence, namely being free from desire for form, being peaceful in the visible dharma and manifesting with the body, there are two other kinds. After that is entering the fruit of the Arhat. After that is the Pratyekabuddha, there are twenty kinds. The initial practitioner thus obtains the oral instruction, the limb of ascertainment arises, therefore it is the limb of ascertainment. Object and aspect, cause and complete holding, the Bodhisattva's protector, the nature of warmth and so on as it is, cultivating with four kinds of conceptualization, small, medium, and large, compared to the Hearers, Pratyekabuddhas, and those with vows, there is a superior difference. It is said that the Bodhisattvas' hearing and so on reach the ultimate peak, obtaining what is in accordance with the part of liberation, under the root of virtue with the characteristics of faith and so on, the four that are in accordance with the part of ascertainment that corresponds to the realization of the four truths, arising from worldly meditation, the root of virtue called becoming warm, after that is becoming the peak, after that is becoming forbearance, after that is called the supreme dharma of the world, arising gradually through small and other stages, or the faculties related to the Bodhisattva
Chinese
由于补特伽罗等有情之差别，小、中、大之宣说，所缘之差别自性，即缘于四谛之事物，以及以视法之对治，而入于无有显现执着等之行相，以及通达三乘之因之自性，以及具足善知识善巧方便之相而摄持，以及宣说见道与修道所断之所取与能取之四种分别，以关联之方式生起，是胜过声闻等之暖位等。彼等之成为暖位等之善根者，乃是依于 理而成为色等之相之事物自性之四谛而缘，以及以视我之对治，而入于无常等之行相，以及唯为通达自宗之乘，以及远离摄持，以及不具足四种分别而生起，如是宣说之故。菩萨众之随顺决定胜分者，乃是以方便善巧之力，于某些是因之门，于某些是果之门，于某些是自性之门，于某些是法性之行相之门，如所有可能般缘于四谛之事物，如前者般以其他行相亦周遍缘于四谛，应如是知晓。以简略方式仅作分别解说，故未广说。何以故？此乃是其他之安立，是故不应依于其他乘而于任何处宣说破斥。若问所缘与行相之差别为何？是故以七个中间偈颂宣说所缘与行相，即：所缘无常等，乃是具谛实之所依，彼之行相乃是遮止显现执着等，乃是获得三乘之因，色等乃是聚集无处，以及无处与假立与不可说。如是宣说。其中，小之所缘乃是依于苦等四谛。
English
Due to the differences in individuals such as persons, the explanation of small, medium, and large, the nature of the distinction of objects of focus, namely, focusing on the entities of the four truths, and entering into aspects such as non-attachment to appearances due to the antidote of viewing as Dharma, and the nature of the cause of realizing all three vehicles, and being endowed with the characteristics of a virtuous friend skilled in means and being completely held, and the arising in connection with the manner in which the four types of conceptualization of grasping and being grasped, which are to be abandoned by seeing and meditation, are explained, is superior to the warmth, etc., of the Hearers, etc. The roots of virtue of those who have become warmth, etc., are: Based on reason, they focus on the four truths of the nature of things that can become form, etc., and enter into aspects such as impermanence due to the antidote of viewing as self, and only for the sake of understanding one's own vehicle, and being separated from complete holding, and arising without possessing the four types of conceptualization, as it is said. Those who are in accordance with the definitive division of the Bodhisattvas are: by the power of skillful means, in some cases through the door of cause, in some cases through the door of result, in some cases through the door of nature, in some cases through the door of the aspect of Dharma-nature, they focus on the entities of the four truths as much as possible, and as before, they also focus on the four truths in other ways, it should be known. Because it is intended to be explained only in a concise way, it is not elaborated. Why? This is just another establishment, therefore, one should not rely on other vehicles to speak of refutation anywhere. If you ask what is the difference between the object and the aspect? Therefore, the object and the aspect are explained by seven intermediate verses, namely: The object is impermanence, etc., which has the support of truth, its aspect is to prevent manifest attachment, etc., it is the cause of obtaining the three vehicles, form, etc., is the gathering of nowhere, and nowhere and imputation and unspeakable. So it is said. Among them, the object of the small is based on the four truths such as suffering.