Tibetan
མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ལས་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤང་བ་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་གང་དང་བཅས་པར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་གཟིག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་གཏོང་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གིས་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པར་བཞེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུད་དང་འབྲས
Chinese
因为没有，所以没有欲望；依靠胜义谛，没有原因，并且由于吝啬非常串习的法性，对于魔等外道反驳的事物，执着于所缘而安立的事物，仅仅执着于此的第二种分别念，九种相的见道的心的心所，以进入的阶段所断除。因此，九个中间偈颂，从四种相中分别，是见道的不顺品九种相。了知断除这些，四种对治也同样以分类而不同。如此，在见道中显示不顺品和对治之后，为了成就大菩提，见道以何种因和合而安立，那个因是什么呢？中间偈颂说：‘为菩提向他示，彼之因是普施舍，得彼无间断之因，福德多地之体性。’如此宣说，对于将要解释的具有体性的菩提，以显示见道等来安置是观察。仅仅是菩提的因，对于那些以正确的词和义等方式，正确地分别施舍般若波罗蜜多是第二。获得菩提的无间断之因，是自己修习般若波罗蜜多等的极多福德的体性是第三。为了何种意义，见道以如是的因和合而安立，那个大菩提是什么呢？中间偈颂说：‘大菩提，无垢尽及不生，智慧菩提如是说，尽无生故彼等，次第应知。’如此宣说，烦恼障和所知障的垢染，生起和不生起而观察的那些，‘离法界之外，如此法非有。’如此出现，因为法界的自性如同虚空般没有止灭和生起吗？一和多的自性以及相续和果
English
Because there is not, so there is no desire; relying on the ultimate truth, there is no cause, and because of the nature of extreme habituation of stinginess, for the objects of refutation by demons and other heretics, the second kind of conceptualization that clings to the object established by the object of focus, the mind and mental factors of the path of seeing with nine aspects, are to be abandoned by the stage of entering. Therefore, the nine intermediate verses, separately from the four aspects, are the nine aspects of the unfavorable aspects of the path of seeing. Knowing that these are abandoned, the four antidotes are also different by classification in the same way. Thus, after showing the unfavorable aspects and antidotes on the path of seeing, in order to accomplish the great Bodhi, what kind of cause is the path of seeing established with, what is that cause? The intermediate verse says: 'To show others for Bodhi, its cause is universal giving, the uninterrupted cause of obtaining it, the nature of many lands of merit.' Thus it is said, for the Bodhi with the nature to be explained, to place it by showing the path of seeing and so on is observation. Only the cause of Bodhi, for those who correctly give the Prajnaparamita separately by means of correct words and meanings, etc., is the second. The uninterrupted cause of obtaining Bodhi is the nature of extremely much merit of oneself practicing the Prajnaparamita and so on is the third. For what meaning is the path of seeing established with such a cause, what is that great Bodhi? The intermediate verse says: 'Great Bodhi, without defilement, exhaustion, and non-birth, wisdom Bodhi is said thus, because of exhaustion and non-birth, those should be known in order.' Thus it is said, the defilements of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, those observed as arising and not arising, 'Apart from the Dharmadhatu, thus there is no Dharma.' Thus it appears, because the nature of the Dharmadhatu is like space without cessation and arising? The nature of one and many, as well as the continuum and the result
Tibetan
་བུའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཞི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིང་ཟད། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལུགས་ཁོ་ན་ཁམས་བླངས་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། །གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཅད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་སུ་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་དེས་དབེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་ དག་ལྷག་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི
Chinese
犹如雄兔角等不成立之事物，犹如虚空莲花般，无有止灭与生起。因此，依次断尽诸垢，不生之智，如实了知一切法之体性，法身等如是之自性，即名为大菩提。何以故？如是之故。若有以事物坏灭之想，认为灭尽即是灭尽之智，以及以事物不生之想，认为不生即是不生之智，则称为灭尽与不生之智。若说菩提亦是灭尽与不生，则仅以无有灭尽与不生之智，彼等是不应理的。如是，以中间之偈颂宣说：于无止灭之自性中，以名为见之道，何种分别之种类灭尽？获得何种不生之寂静形态？如是之意，已生与未生者，依次是止灭与生起之障碍的体性，若远离止灭，是胜义中如是之自性之体性，则于事物上颠倒显现之执着，汝以见道之力，分别等之体性已生者，何者灭尽？不生之法性未生者，何者生起？因毫无少许，故应取我等之宗规之精要，如是思惟。若非如是，若承认法真实存在，则世尊已于一切种断除烦恼与所知障之分别，是稀有之处。如是，以中间之偈颂宣说：他之诸法亦存在，于所知者亦宣说，何者说为有障碍，于彼我视为稀有。如是之意，于彼以空性之生灭故，思惟无我，故舍弃我之显现执着，由此远离之蕴等缘起，于生灭之法性上如实观想，蓝色及彼之识，因更加确定观想，故此唯是心而已。
English
Like the horns of a rabbit, which are impossible, like a lotus in the sky, there is no cessation or arising. Therefore, the wisdom of sequentially exhausting all defilements and not arising, the nature of realizing all phenomena without error, the nature of the Dharmakaya and so on, is called great Bodhi. Why is that? Because of this. If one thinks that the wisdom of destruction is the wisdom that destruction is exhausted by the thought of the destruction of things, and the wisdom that non-arising is the wisdom that non-arising is not arising by the thought of non-arising of things, then it is called the wisdom of destruction and non-arising. If it is said that Bodhi is also destruction and non-arising, then it is not reasonable for them to have wisdom only without destruction and non-arising. Thus, it is said in the intermediate verse: In the nature of no cessation, by the path called seeing, what kind of discrimination is exhausted? What kind of unborn peaceful form is obtained? The meaning is that those who are born and unborn are sequentially the nature of the obstacle to cessation and arising. If it is separated from cessation and is the nature of suchness in the ultimate sense, then the attachment to the inverted appearance of things, you, by the power of the path of seeing, the nature of discrimination and so on, what is exhausted? What is born of the unborn Dharma nature? Because there is nothing at all, we should take the essence of our doctrine, so think. If it is not like that, if you admit that the Dharma really exists, then the Blessed One has completely abandoned the discrimination of afflictions and cognitive obscurations in every way, which is a rare place. Thus, it is said in the intermediate verse: Other dharmas also exist, and it is also said to those who are to be known, what is said to be an obstacle, I regard it as rare. The meaning is that because of the emptiness of birth and death, thinking of no-self, so abandoning the appearance of attachment to self, and thus the aggregates and other dependent origination that are separated from it, truly contemplate the Dharma nature of birth and death, blue and its consciousness, because of more definite contemplation, so this is only mind.