Tibetan
ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། དེའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིའོ། །དོན་དམ་པར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ བཟླ་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་པས་དེ་ལྟར་ན་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར། དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཁས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མཁས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན། དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གྲངས་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣོན་པོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་དག་ཉིད་རྟུལ་པོས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ལ། ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༌། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ལྔས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་དང་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གཞན་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ
Chinese
能使一切所欲之事自然成就，以及不显现三乘决定出离之果，这些如其时分如实成办之义，即是通达道之自性，皈依等七种作用。以成办显示一切种智之诸法之义，一切种智即是所依之事业唯一。如是，以作用之诸相，如实表示一切种智三者之结合，故为作用之体性。以作用之体性所了知之诸法之自性为何？以中间之三偈颂说明自性之体性：烦恼、相、与征兆，不顺品与对治品，寂静、艰难与决定，所为、无所缘，以及遮止现执著，所缘为何称为，不顺无碍与彼性，无基、无行、无生性，如是真如无所缘，十六自性之体性，如以兵器为喻示，是故许为四体性。如是说，贪欲等烦恼，及其征兆身体之恶劣状态，及其相非如理作意等，贪欲与无贪等不顺之品与对治品，以空性故，即是一切智之寂静四自性。于胜义中无有之有情从痛苦中 救拔极难，以及不堕入其他乘之体性，于一端决定，以及从长久以来所应成办之最胜之所为，以及所应修与修行者之法无所缘，以及遮止一切于事物之现执著，如是等即是通达道之自性五者。以一切智与通达道之自性所摄持之事物之差别为所缘，以及从世间之实执等中遮止而显示故为不顺，以及无碍了知色等，以及以所知与能知无所缘故为无基，以及以真如故无有行
English
That which enables all desired things to be accomplished spontaneously, and that which does not manifest the fruit of definite departure from the three vehicles, these, according to their respective times, are the seven actions, such as refuge, of the very nature of knowing the path, by means of accomplishing them as they are. By means of accomplishing the meaning of showing all the dharmas of all-knowingness, all-knowingness is the only activity of the basis. Thus, by the aspects of the actions, the combination of the three all-knowingnesses is truly represented, therefore it is the nature of action. What is the nature of the dharmas that are known by the nature of action? The nature of the self is explained by three intermediate verses: Afflictions, signs, and characteristics, unfavorable factors and antidotes, solitude, difficulty, and certainty, purpose and non-object, and the prevention of manifest clinging, what is called object, unfavorable, unimpeded, and its nature, baseless, unmoving, unborn, suchness is non-objective, the nature of sixteen self-natures, as illustrated by weapons, it is therefore considered to be of four natures. Thus it is said, afflictions such as desire, and its signs, the bad state of the body, and its characteristics, such as improper attention, and unfavorable factors and antidotes such as desire and non-desire, due to emptiness, are the four solitary self-natures of all-knowingness. Sentient beings who do not exist in ultimate truth are difficult to liberate from suffering, and the nature of not falling into other vehicles, determined at one extreme, and the purpose of the supreme that should be accomplished for a long time, and the object of meditation and the dharma of the meditator without object, and the prevention of all manifest clinging to things, such are the five self-natures of knowing the path. Taking as object the difference of things contained in all-knowingness and the nature of knowing the path, and showing it by turning away from the grasping of worldly reality, it is unfavorable, and knowing form etc. without obstruction, and because the knowable and the knowing are without object, it is baseless, and because of suchness, there is no going.
Chinese
以及，色等无自性故无生，有事和无事等三者的自性，如是不可得，像这样的七种自性是遍知性的自性。如是，以十六自性如实地表示三种遍知性的结合，如具足相状，因此第四种被认为是自性的相状。如是，总的来说，总共有九十一种相状。唯有具足与解脱分相应的善根，才能完全了解如上所说的结合。与解脱分相应，无相胜施等，善于真实修持者，于此通达一切相，被认为是与解脱分相应。如是说，无相，以所缘识之相，从布施等波罗蜜多直至遍知性，善于在自相续中生起者，于此完全圆满通达一切相，被认为是与解脱分相应。若问彼善巧者为何？为示彼义，中间的偈颂：以佛等为所缘之信心，以布施等为行境之精进，以圆满之意乐忆念，以无分别之禅定，于一切法之一切相，以知晓之智慧和五种相，以锐利之圆满菩提，认为易于通达，迟钝者难于通达。如是说，信心，精进，忆念，禅定，殊胜智慧，非根性之自性，如其数量，于佛，布施，圆满意乐，无分别，以及完全知晓一切法之一切相等等五种境，是为善巧者。虽然如此，然非一切皆能获得无上菩提，如是，以信心等大锐利者，易于通达无上正等觉，彼等迟钝者则难于通达，此乃法性，故暗示中等者则能获得自佛之果位。
English
And, since form and so on are without self-nature, they are without arising. The self-nature of the three, such as things and non-things, is thus unattainable. Such seven self-natures are the self-nature of omniscience. Thus, the combination of the three kinds of omniscience is represented by the sixteen self-natures as having characteristics, so the fourth is considered as the characteristic of self-nature. Thus, in general, there are a total of ninety-one characteristics. Only those who possess the root of virtue in accordance with the part of liberation can fully understand the combination as described above. In accordance with the part of liberation, the signless supreme giving, etc., those who are skilled in true practice, in this understanding of all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation. It is said that without signs, with the aspect of objective consciousness, from generosity and other perfections up to omniscience, those who are skilled in generating them in their own mindstream, in this complete and perfect understanding of all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation. If asked who that skillful one is? To show that meaning, the intermediate verse: With faith in the Buddha and so on as the object, with diligence in generosity and so on as the field of action, with perfect intention and mindfulness, with non-conceptual samadhi, in all aspects of all dharmas, with the wisdom of knowing and the five aspects, with sharp perfect enlightenment, it is considered easy to understand, and difficult for the dull to understand. It is said that faith, diligence, mindfulness, samadhi, special wisdom, and the non-inherent nature of the senses, as their number, in the five objects such as the Buddha, generosity, perfect intention, non-discrimination, and complete knowledge of all aspects of all dharmas, are the skillful ones. However, not everyone can attain unsurpassed enlightenment. Thus, with great sharpness of faith and so on, it is easy to understand unsurpassed perfect enlightenment, while those who are dull find it difficult to understand. This is the nature of dharma, so it implies that those of medium ability can attain the fruit of self-Buddhahood.
Chinese
对于菩提的证悟，年幼者会抛出“证悟的是声闻的菩提”这种说法。由于生起与解脱分相应的喜悦者，会产生与决择分相应的事物。因此，温暖位的对境，被赞誉为一切有情。对于他们本身，平等心等，有十种形态的阐述。自己从罪恶中解脱，并通过安住于布施等善行来引导他人。对于他们，安置、赞颂、述说和随顺是相同的。同样，顶位是忍耐，是了知自他所依之真实。同样，殊胜法是知晓有情，通过成熟等方式。如是说，对于这种圆满证悟一切相，有平等、慈爱、利益、无嗔、无害之心这五种心的形态，以及父母之心、兄弟姐妹之心、子女之心、良师益友之心、亲戚朋友之心的另外五种形态。认为以这些对境有情，就是成为温暖位。总而言之，以如数量般地舍弃不善和受取善的方式，具有从罪恶中解脱和进入善行的自性。通过这种方式，将他人与从罪恶中解脱和安住于善行相结合的两种形态，以及赞颂和随顺他人进入如是自性的两种形态，通过法的种种差别，即所谓的无量形态，以这些对境有情，就是成为顶位。对于顶位，通过自他所依的差别，对境和形态如其所是地结合，以及赞颂述说和随顺的形态等，以自他所依的痛苦等谛为对境，就是忍位。如前一样，仅仅以自他所依的成熟和解脱等形态，对境有情，就是殊胜法，因此，这是与决择分相应的。通过对形态、道路和基础的一切进行分别修习的差别，依次证悟一切相智等一切