Tibetan
ང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དག །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་ རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་དག་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་རྣམས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་རྟེན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་རྗེས་སུ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གིས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་
Chinese
我慢以及，身上不生诸虫。无有谄诳调伏心，摄取以及无悭吝等，具有法性而行，为利有情寻地狱，不为他所欺惑，于示他道近之魔，了知名为魔，乃是令佛欢喜之行，以彼等二十种相，安住于暖、顶、忍等，及诸最胜法者，不退转于圆满菩提。如是宣说。以无自性之性，从色等法中退还，知已获得信心故，疑惑止息，愿力成就故，邪见以及，地狱以及，饿鬼以及，旁生中生，不闻佛语以及，生于边地以及，根不具足以及，愚笨以及，喑哑之事物以及，生于长寿天，如是八无暇止息，以悲心将自他与善法结合，以自他相换之性，将他有情之境完全回向之布施等，以如实了知法故，于甚深义亦不生犹豫，以唯入于利他故，慈爱之身语意之业，以圆满之加行故，五盖，贪欲之希求以及，害心以及，睡眠以及，掉举以及，后悔以及，疑惑等不交往，以修习对治之性故，摧毁无明等一切随眠，以恒常等持之性故，具有正念与正知，以勤行净戒之性故，受用衣服等清净，如是十一种，以善根超胜世间之性故，身上不生八万虫类，以善根清净故，心无有谄诳，不顾及利养恭敬等之性故，摄取扫帚粪堆等调伏之功德，以成办布施等之差别故，无有与彼等相违之悭吝以及破戒等，以如实摄集一切法故。
English
Pride and, no worms arise on the body. Without deceit, the mind is tamed, taking and being without miserliness, etc., going with the nature of Dharma, seeking hell for the sake of sentient beings, not being deceived by others, understanding that the demon who shows the other path is called a demon, which is the practice that pleases the Buddha, with those twenty signs, abiding in warmth, peak, patience, etc., and the most excellent Dharmas, one does not turn back from perfect enlightenment. Thus it is said. By the very nature of no self-nature, turning back from the Dharmas such as form, having gained faith from knowing, doubt ceases, because aspirations are accomplished, wrong views and, hell and, hungry ghosts and, being born in animals, not hearing the Buddha's words and, being born in remote lands and, incomplete faculties and, foolishness and, the object of being mute and, being born in long-lived gods, thus the eight unfavorable conditions cease, with compassion, combining oneself and others with virtuous Dharmas, by the nature of exchanging oneself and others, the giving, etc., of completely dedicating to the realm of other sentient beings, because of truly understanding the Dharma, one does not doubt even the profound meaning, because of only entering into benefiting others, the actions of loving body, speech, and mind, because of the perfect application, the five obscurations, desire for desire and, harmful thoughts and, sleep and, drowsiness and, agitation and, regret and, not associating with doubts, etc., because of cultivating the antidote, destroying all latent tendencies such as ignorance, because of constantly abiding in equanimity, possessing mindfulness and awareness, because of always practicing pure conduct, using pure clothing, etc., thus eleven kinds, because the root of virtue is manifestly superior to the world, eighty thousand kinds of worms do not arise on the body, because the root of virtue is completely pure, the mind is without deceit, because one does not look to gain and respect, etc., taking the virtues of taming such as sweeping the dust heap, because of accomplishing the distinctions of giving, etc., there is no miserliness and broken vows, etc., which are contrary to them, because of truly gathering all the Dharmas.
Chinese
以不违背法性的方式，具备般若波罗蜜多而行，以及行者以自身所作之事，为了他人的利益而希求地狱，这被称为六种；以对证悟的信赖之法性，不被他人所胜伏；以及以佛陀自身之方便智慧的精通，如实地揭示如路般被改造的魔，将其认知为魔本身，这被称为两种；以三轮清净，一切行为皆令诸佛欢喜，这被称为一种。以此按照顺序，暖位、顶位、忍位、胜法位上安住的菩萨，以这二十种迹象可知是不退转于无上菩提。为了与决择分相符，在不退转的体性之下。为了见道的缘故，不退转的体性以中间的偈颂一句所说：见道之忍与，知之刹那十六者，菩萨不退转之，体性应知如是。如是说，以苦等谛之门，法与随知之忍，以及知之十六刹那，是菩萨安住于见道者们的不退转之体性。何种刹那之相是体性呢？以五句偈颂于各种情况中宣说： 色等之想之退转，心稳从劣乘中，诸种颠倒禅定等，支分完全穷尽与，身心轻安性以及，欲乐行中善方便，恒常梵行之自性，以及活命极清净，蕴等障碍之诸者，眷属与权等所摄，争斗悭吝等之上，结合与随结合之，安住各自被遮止，法亦微尘不可得，于自地中决定性，于三地中而安住，为法之义而舍命，如是之十六刹那，具慧见道位安住，不退转之诸征相。如是说，以自性空性而观
English
Going with the perfection of wisdom in a way that does not contradict the Dharma, and the practitioner desiring hell for the benefit of others by his own actions, these are called six; by the Dharma of trusting in realization, not being overcome by others; and by the mastery of the Buddha's own skillful wisdom, truly revealing the demon who has been transformed like a path, recognizing him as the demon himself, these are called two; with the three wheels being completely pure, all actions please the Buddhas, this is called one. In this order, it is known by these twenty signs that the Bodhisattva who abides in the positions of warmth, peak, forbearance, and supreme Dharma is irreversible from unsurpassed Bodhi. In order to be in accordance with the decisive aspect, under the nature of irreversibility. For the sake of the path of seeing, the nature of irreversibility is stated in one intermediate verse: The forbearance of the path of seeing, and the sixteen moments of knowledge, are the nature of the irreversible Bodhisattva, it should be known as such. Thus it is said, through the door of the truths such as suffering, the forbearance of Dharma and subsequent knowledge, and the sixteen moments of knowledge, are the nature of irreversibility for those Bodhisattvas who abide on the path of seeing. What kind of aspect of the moment is the nature? It is declared in five verses in various situations: The reversal of perception of forms and so on, the mind is stable from inferior vehicles, all kinds of inverted meditations and so on, the complete exhaustion of the limbs, the lightness of body and mind, and skillful means in the practice of desire, the nature of constant pure conduct, and the extreme purity of livelihood, those who obstruct the aggregates and so on, the battles of retinues and powers and so on, attachment and subsequent attachment to struggles, miserliness, and so on, abiding is individually prevented, the Dharma is not even a speck of dust to be found, certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, giving up life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of the irreversible, the wise abide in the path of seeing. Thus it is said, contemplating with the emptiness of one's own nature.
Chinese
从执着于蕴等法中解脱，以及佛等加持而使无上菩提心坚定，以及修持殊胜的大乘法，从而使心从声闻和缘觉乘中彻底转变，以及凭借彻底辨别法的力量，完全断绝了产生于禅定和无色定等之中的支分，这四种被称为痛苦的行相。由于远离不善，身心轻安，以及凭借善于调伏众生的方便，不执着地享用欲望，以及由于见到境的过患而恒常行持梵行，以及由于圣士的法性而使生活资具完全清净，这四种被称为集起的行相。由于安住于空性，因此不对蕴、处、界等进行结合和随顺结合，像这样分别遮止结合和随顺结合的处所，以及由于遣除不顺品，因此对于阻碍证悟的诸法，如前一样分别遮止结合和随顺结合的处所，以及由于完全了解分别念的过患，因此对于菩提的资粮布施等，如前一样分别遮止安住于结合和随顺结合的言谈，以及由于应当舍弃能取和所取，因此对于根和所依城市等的战争，如前一样随顺遮止结合和随顺结合的处所，这四种被称为灭的行相。由于了知布施等的差别，因此分别遮止对于悭吝和邪淫等结合和随顺结合的处所，以及由于一切法都是解脱三门的自性，因此不观察到丝毫可证悟的法尘，以及由于获得现前的信解，因此以一切智性三者的自性，自己如实地决定三者，以及由于唯一专注，因此为了遍一切智性等的法义而舍弃生命，这四种是