Tibetan
སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམ་ གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལས་རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མ་འཕོས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བདུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས། སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་རྟོགས་པའི་རློམ་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཐོང་བའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གསོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ པས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཕྱེད་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི
Chinese
在此情况下，应按所述方式，次第了解声闻和菩萨等不共品与对治品的差别。如是宣说不共品等后，若问彼等如何修习之方便，方便为：色等彼等无常等，彼等未圆满与极圆满，于彼等无贪著之自性，行持遮止之方便，不变异作者无有之自性，及三种难行方便，如其分获得果故，有果希求彼与，不依赖于他者，显现七种相，是为知者。如是说，色等一切法，及彼等之无常性，空性等，各自未圆满与圆满性，无贪著，不转异，作者无有之自性，次第为了一切智性三者之自性，为作事、方便与分半等之难行性，如其分获得果故不空性，不依他缘而行之自性，完全变异，一同聚集，相违，因缘，不转移，无所依，非作者等知，于七种显现上，以遣除成立之遍知之门，菩萨们于彼彼方便十种随行之门而显示，暗示着与声闻等如前所说相反之方便。以平等性之门必须修习方便，故于方便之后，平等性，于色等无所执著，四种彼之平等性。如是说，于色等上现前执著，蓝色等相，戏论与觉悟之执著等，于一切种皆不缘念，是为方便之平等性。于方便之平等性个别了悟后，必须修习见道，故见道为：于痛苦等谛实上，法智与随法智，忍智刹那自性此，于一切智之方式上，是为见道。如是说，
English
In this case, one should understand the differences between the non-common aspects and the antidotes of the Hearers and Bodhisattvas, etc., in the order described. After speaking of the non-common aspects, etc., if one asks what the means of cultivating them are, the means are: Form, etc., their impermanence, etc., their incompleteness and complete perfection, the nature of non-attachment to them, the means of restraining conduct, the nature of immutability and non-existence of an agent, and the three difficult practices in order, the non-emptiness because one obtains the result according to one's share, the desire for that with results, whatever does not depend on others, and the manifestation of seven aspects, is what the knower does. Thus it is said, all phenomena such as form, etc., and their impermanence, emptiness, etc., their individual incompleteness and completeness, non-attachment, immutability, the nature of non-existence of an agent, in order, for the sake of the nature of the three omniscient ones, the difficulty of doing things, means, and halves, the non-emptiness because one obtains the result according to one's share, the nature of not going by other causes, complete transformation, gathering together, contradiction, cause, non-transfer, without support, and non-agent, knowing that on the seven manifestations, through the door of eliminating the established pervasive knowledge, the Bodhisattvas are shown through the door of following the ten kinds of means for this and that, implying that the means are the opposite of what was previously said about the Hearers, etc. Since one must cultivate the means through the door of equality, after the means, equality, without attachment to form, etc., the four kinds of that equality. Thus it is said, present attachment to form, etc., signs such as blue, etc., clinging to elaboration and awakening, etc., not thinking of anything in any way, is the equality of means. After individually realizing the equality of means, one must cultivate the path of seeing, therefore the path of seeing is: On the truths such as suffering, the knowledge of the Dharma and the subsequent knowledge of the Dharma, the moment of endurance-knowledge, this nature, on the way of all-knowledge, is the path of seeing. Thus it is said,
Chinese
对于各个谛，有知法的忍，知法和随知法的忍和随知法。如是十六刹那之自性，在一切智之位是见道。真实的体相为何？色非常恒常，非无常；超越边和清净；不生不灭等；如虚空，舍弃执著；从完全执取中解脱；自性不可言说；何故以此义所说，不能施予他人；无所缘而作；极清净，不生病；恶趣断绝和果是，现前当为不分别；与相好等不相连；于实物和名和二者，智慧不生是，一切智之刹那。如是说，自性无有之故，色等远离恒常与无常之性，故非恒常亦非无常；远离痛苦与非痛苦之性，故远离恒常与断灭之边，远离空与非空之故清净；以自与无我之自性故不生；不灭；非一切烦恼；非清净之类等是苦谛之体相。积聚因与非因之性故如虚空；集起与非集起；以不具之故，舍弃一切烦恼与近烦恼；与胜生与非胜生不相连故，从完全执取中解脱，又从缘与非缘中解脱之故，自性不可言说，是集谛。何之故，与灭和非灭不相连，是故，灭谛之义以言词说，不能施予他相续，寂静与非寂静无有故，无所缘而分别，远离丰饶与非丰饶之故，超越二边而清净，决定出离与非决定出离亦无有故，一切病不...
English
For each truth, there is the forbearance of knowing the Dharma, the forbearance and subsequent knowledge of knowing the Dharma, and subsequent knowledge. Thus, the nature of sixteen moments is the path of seeing in the state of omniscience. What is the nature of truth? Form is not permanent, not impermanent; beyond extremes and pure; unarisen, unceasing, etc.; like space, abandoning attachment; liberated from complete grasping; inexpressible by nature; why is this meaning spoken, unable to be given to others; made without an object; extremely pure, no disease arises; evil destinies are cut off and the fruit is, to be manifested as non-conceptual; not connected with signs and so on; for objects and names and both, wisdom does not arise is, the moment of omniscience. It is said that, because of the absence of self-nature, form and so on are separated from the nature of permanence and impermanence, therefore it is neither permanent nor impermanent; separated from the nature of suffering and non-suffering, therefore it is separated from the extremes of permanence and annihilation, pure because it is separated from emptiness and non-emptiness; because it is the nature of self and non-self, it is unborn; unceasing; not all afflictions; things like non-purification are the nature of the truth of suffering. Because of the nature of accumulating cause and non-cause, it is like space; arising and non-arising; because it is not possessed, abandoning all afflictions and near afflictions; because it is not connected with superior birth and non-superior birth, it is liberated from complete grasping, and because it is liberated from conditions and non-conditions, it is inexpressible by nature, which is the truth of origin. For what reason, it is not connected with cessation and non-cessation, therefore, the meaning of the truth of cessation is spoken in words, unable to be given to other continuums, because there is no peace and non-peace, it is distinguished without an object, because it is separated from abundance and non-abundance, it transcends the two extremes and is pure, and because there is no definite departure and non-definite departure, all diseases do not...