Tibetan
པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྒྲར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་གཞན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ངག་གིས་མདོའི་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་ ཁུངས་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ཡངས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་པོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་བཤད་དེ། འདུན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུས་དང༌། གསེར་བཟང་པོ་དང༌། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང༌། མེ་དང༌། གཏེར་ཆེན་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནས་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྨན་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། བང་མཛོད་དང༌། ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། བཀོད་མའི་ཆུ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཡིད་ ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཞར་ལ་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། སྒྲུབ་ དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་
Chinese
因此没有过失。另一种情况是，发愿是追求目标，即想要获得圆满正等觉，并且与此相伴随的生起之心，被解释为那个词的含义，这样是为了让菩萨们生起具有愿望的心。此外，想要获得的自性，以及为了什么目的而生起的心，即圆满正等觉是什么，以及利他是什么呢？就像经部所说的那样：以摄略和广大的方式来讲述。这样说道。从三世诸佛之母那里，也要知道般若波罗蜜多和布施等一切都要给予，并且要证悟布施者、接受者等不可得。所有众生都如其所应地从痛苦中解脱，并且想要让吝啬者等行布施等，因此要修持这个般若波罗蜜多，等等，以极力宣说的言辞，与经部的意义不相违背地，以摄略和广大的方式，阐述了圆满正等觉和利他。因此，要知道发心是为了利他而想要获得圆满正等觉的自性。虽然所有论典都极力阐述了经论的意义，但因为担心文字繁多，所以没有写明出处。如是，在讲述了具有对境和自性的发心之后，现在讲述它的二十二种分类，中间的偈颂是：彼广金月火，宝藏珍宝生处海，金刚山药友，如意宝珠日月歌，国王仓库大道，乘具庄严水以及，乐器河流云，有二十二种。这样说道。即希求、意乐、增上意乐、加行、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便善巧、愿、力、智
English
Therefore, there is no fault. In another case, aspiration is the pursuit of a goal, namely the desire to attain perfect and complete enlightenment, and the arising of the mind that accompanies it is explained as the meaning of that word, so that bodhisattvas may generate the mind with aspiration. Furthermore, what is the nature of what is desired, and for what purpose is the mind generated, namely perfect and complete enlightenment, and what is altruism? Just as the sutras say: It is spoken of in a concise and extensive manner. Thus it is said. From the mother of the Buddhas of the three times, it should also be known that all things such as prajnaparamita and generosity should be given, and that the giver, receiver, etc., should be realized as unattainable. All sentient beings are liberated from suffering as they should be, and wanting to make the miserly, etc., practice generosity, etc., therefore this prajnaparamita should be practiced, etc., with words that strive to proclaim it extensively, without contradicting the meaning of the sutras, in a concise and extensive manner, perfect and complete enlightenment and altruism are explained. Therefore, it should be known that the generation of the mind is the nature of wanting to attain perfect and complete enlightenment for the sake of others. Although all treatises strive to explain the meaning of the scriptures, the sources are not written down for fear of too many words. Thus, after speaking of the generation of the mind with its object and nature, now the twenty-two divisions of it are spoken of, the intermediate verses are: That vast gold moon fire, treasure and jewel source sea, vajra mountain medicine friend, wish-fulfilling jewel sun song, king storehouse great road, vehicle adorned water and, musical instrument river clouds, there are twenty-two kinds. Thus it is said. Namely, aspiration, intention, increased intention, application, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, vow, strength, wisdom.
Chinese
彼岸、神通、福德、智慧、菩提之顺缘法，以及慈悲与胜观、身相、勇悍、佛法之喜宴、唯一之道、具足法身者，依次为：时节、纯金、上弦月、火、大宝藏、珍宝生处、大海、金刚、山王、药、善知识、如意宝、太阳、佛法之妙音，大国王、宝库、大道、乘骑、庄严之水、美妙之音声、河流、如云，乃一切白法之基础，直至菩提亦不变异，一切善法皆得增长，焚烧三界一切智之障碍薪柴，令一切有情皆得满足，功德珍宝之所依，一切不悦意之事降临亦不动摇，信心坚定而不动摇，于所缘之境不散乱，烦恼与所知障之疾病得以平息，于一切时处不舍弃有情之利益，如所愿般成就果实，令所化有情得以成熟，宣说所化有情所欲之法，以无碍之神力成办他利，如福德与智慧之众多资粮之宝库，一切圣者皆已逝去并随之而去，不堕入轮回与涅槃之任何一方而安乐行，以听闻与未听闻之法而无尽，为欲求解脱之所化有情宣说妙法，行持无别之他利事业，于兜率天安住等等，以能于一切处显现之故而如是计数。如是，彼亦如地、金、月、火等，宣说了二十二种发心。其中前三者，即以小、中、大三种，而摄略了初业者之地。
English
The perfections, supernormal knowledge, merit, wisdom, and Dharma that accords with the path to enlightenment, as well as compassion and insight, form, courage, the feast of Dharma, the one path, and those endowed with the Dharmakaya, are, in order: time, pure gold, the waxing moon, fire, a great treasure, the source of precious jewels, the great ocean, the vajra, the king of mountains, medicine, a virtuous friend, the wish-fulfilling jewel, the sun, the sweet sound of Dharma, the great king, the treasury, the great road, a vehicle, adorned water, beautiful sound, a river, and like a cloud, being the basis of all white dharmas, unchanging until enlightenment, causing all virtuous dharmas to increase, burning the firewood of the three obscurations of omniscience, satisfying all sentient beings, the basis of the qualities of precious jewels, not being disturbed when all undesirable things befall, unwavering in firm faith, unmoving from the object of focus, pacifying the diseases of afflictions and cognitive obscurations, never abandoning the benefit of sentient beings in all circumstances, accomplishing results as desired, maturing those to be tamed, teaching the Dharma desired by those to be tamed, accomplishing the benefit of others with unobstructed power, like a treasury of many accumulations of merit and wisdom, all noble ones have departed and followed after, easily going without falling into either samsara or nirvana, inexhaustible by holding the Dharma that has been heard and not heard, proclaiming sweetly to those to be tamed who desire liberation, performing the undifferentiated activities for the benefit of others, abiding in the Tushita heaven, and so on, counted as such because they can appear everywhere. Thus, it is like earth, gold, moon, fire, etc., which explains the twenty-two types of bodhicitta. Among them, the first three, namely small, medium, and large, summarize the ground of the beginner.
Chinese
于彼之后，一是趣入初地的道所摄。于彼之后，十是极喜等十地所摄，乃见道与修道之行境。于彼之后，五是殊胜道所摄。于彼之后，三发心乃加行、正行与结行之门，为佛地所摄。如是，发心之差别，乃从最初业者之地起，至佛地之间所摄。于差别顺便述说之后，如是菩提心最初等生起之菩萨，如其时分而精勤之菩提心生起。由彼所掷之法成就之故，为获得功德而守护，为令增长之故，教诫乃窍诀。 成就与谛实诸法，佛等三宝，不执著、不疲厌，道乃完全执持，五眼与及神通之，六功德与见道，修习名为窍诀者，当知乃十之体性。如是说。菩提心之差别如是所说之修习，不离世俗与胜义谛，故与声闻等不共，以无所缘之方式趣入，如是教导修习乃教诫。于痛苦，色等成为果之空性，及般若波罗蜜多等，彼等如是性之体性一也。于集起，空性与色等成为因者，以无差别性，色等非集起，亦非灭，非遍染污与清净之法性。于灭，空性生起，灭与遍染污及清净，衰损与增长等远离者，无色乃至无明生起亦无，无明灭亦无，佛亦无，乃至菩提之间亦无。于道，布施等波罗蜜多与自性。
English
After that, one is included in the path of entering the first ground. After that, ten are included in the ten grounds such as Joyful, which are the objects of practice of the seeing path and the cultivation path. After that, five are included in the special path. After that, the three mind generations are included in the Buddha ground through the gates of preparation, actual practice, and conclusion. Thus, the differentiation of mind generation is included from the ground of the initial practitioner to the Buddha ground. Having mentioned the differentiation incidentally, the Bodhisattva who generates the first Bodhicitta and so on, strives for the generation of Bodhicitta as the time requires. For the sake of accomplishing the Dharma thrown by it, the precepts are instructions for the sake of protecting the attainment of virtues and for the sake of increasing them. Accomplishment and truths, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, non-weariness, the path is completely held, the five eyes and the supernormal faculties, the six virtues and the seeing path, cultivation is called instruction, know that it is the nature of ten. Thus it is said. To accomplish the differentiation of Bodhicitta as it has been said, one should enter in a non-objective way, which is not common to the Hearers and others, because it does not deviate from the conventional and ultimate truths. Thus, teaching the accomplishment is instruction. In suffering, emptiness of form and so on that have become the fruit, and the Perfection of Wisdom and so on, those are of the same nature as suchness. In arising, emptiness and form and so on that have become the cause, by non-difference, form and so on are neither arising, nor cessation, nor the nature of being completely defiled and purified. In cessation, emptiness arises, cessation and complete defilement and purification, those who are separated from decline and increase, etc., there is no arising of formlessness to ignorance, no cessation of ignorance, no Buddha, and no Bodhi. On the path, generosity and other perfections and self.