Tibetan
་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་ རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་མེད་པ་དང༌། གང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་མོ། །གཏན་དུ་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། དེའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་
Chinese
等等的加行所表示，所以是差别的体性。再说，什么是不可思议等等的差别呢？中间的三个偈颂：不可思议与不平等，衡量与计数皆超越，圣者普摄智者所，应知不共所知性。知速减与无有满，成办以及真实成，所缘有依及一切，圆满摄持无味别，十六自性应知性，何者之道胜余道，超胜之故名胜道。如是说，以圆满正等觉等等善妙摄持的智慧之力，不可思议性，不平等性，真实超越衡量，真实超越计数，普摄一切圣者，智者所应知性，完全了知声闻等等非行境之事物，依于自宗的现观极迅速之智慧，依赖世俗和胜义谛的一切法无减，无满之自性，三轮清净的布施等等六波罗蜜多善加成办，以真实的加行于多劫中所成办的福德和智慧真实成就，不分别而缘一切法，法界自性菩提心为所依，圆满愿等波罗蜜多的因之积聚，善知识以方便善妙摄持，无有耽著之味，十六自性，名为次第的痛苦等等谛的刹那之差别，以何者声闻等等道，胜过菩萨等等道之知性等等二者，胜入差别道。因此，对于那些如是所说的，由于远离差别的耽著等等生起的体性容易理解的缘故，所以没有宣说。差别的体性
English
Etc., the application of which indicates the nature of distinction. Furthermore, what are the distinctions such as the inconceivable? The three intermediate verses: Inconceivable and unequal, Measurement and number are completely transcended, The noble ones gather all, The wise know the uncommon knowable nature. Knowing quickly, decreasing and without fullness, Accomplishing and truly accomplishing, Object with support and all, Complete holding and without taste, Sixteen self-natures should be known, Which path is superior to other paths, Because of being superior, it is called the superior path. Thus it is said, by the power of wisdom that is well-grasped by the perfectly complete Buddha, etc., the nature of being inconceivable, the nature of being unequal, truly transcending measurement, truly transcending counting, gathering all the noble beings, the nature of being knowable by the wise, completely knowing the objects that are not the realm of activity of the hearers, etc., the extremely swift wisdom of direct perception that relies on one's own system, all phenomena that rely on the conventional and ultimate truths are without decrease, the nature of being without fullness, the six perfections such as giving with the three circles being completely pure are well accomplished, the merit and wisdom accomplished in many eons by the true application are truly accomplished, focusing on all phenomena without discrimination, the essence of the nature of the realm of phenomena, the mind of enlightenment as the support, the accumulation of causes for the complete perfection of perfections such as aspiration, being well-grasped by the spiritual friend with skillful means, without tasting the taste of attachment, and the sixteen self-natures, which are called the distinctions of the moments of truth such as suffering in order, by which the path of the hearers, etc., surpasses the path of the bodhisattvas, etc., the two, such as the nature of knowing, enter into the distinguished path. Therefore, for those who have said so, because the nature of arising from attachment, etc., which is separated from distinction, is easy to understand, it has not been explained. The nature of distinction
Chinese
如果问，这些分别的行相是什么作用？中间的两个偈颂是作用的体性：利益和安乐和救护，是人们的救怙等，是处所和亲友洲渚等，是引导者，是任运成就和三乘的，不现前果之主，最后是所依之事业，这是作用的体性。如是说，以成办未来利益和现世安乐，以及无苦之异熟非法性之义，是遍知之利益等三种作用。恒常利益和遮止痛苦之因，以及轮回和涅槃了知平等性，以及自他义了知之所依体性，以及成办他义，以及众生义任运成就而趣入，以及三乘决定生起之果不现前，这些如及时成办之义，是道智之救护等七种作用。以成办一切种智之显示一切法，一切种智者乃有所依之事业一种，如是作用之行相，如实以一切种智三者之结合所表示，故是作用之体性。如果问，以作用之体性所了知者，其自性是什么？中间的三个偈颂是自性的体性：烦恼、相和征相，不顺品和对治品，寂静和艰难和决定，所为和不缘，以及遮止现行执著，以及所缘为何，不顺无碍和彼，无基无行无生，以及如是性是不缘，自性十六自性。以譬如兵器般表示，故许为四种体性。如是说，贪等烦恼，及其相身体恶劣，及其征相不如理作意等，贪
English
If asked, what is the function of these divisions? The two intermediate verses are the nature of the function: benefit and happiness and protection, are the refuge of people, etc., are places and friends, islands, etc., are guides, are spontaneously accomplished and of the three vehicles, the lord who does not manifest the fruit, and finally the activity of the support, this is the nature of the function. Thus it is said, by the meaning of accomplishing future benefit and present happiness, and the non-dharmic nature of maturation without suffering, are the three functions of the benefit of omniscience, etc. Constant benefit and averting the cause of suffering, and realizing the equality of samsara and nirvana, and the nature of the support of understanding self and other's benefit, and accomplishing other's benefit, and spontaneously entering into the benefit of sentient beings, and the fruit of the definite arising of the three vehicles not appearing, these are the seven functions of the refuge, etc., of the path wisdom, by the meaning of truly accomplishing them as timely. By the meaning of accomplishing the showing of all dharmas of all-knowingness, the all-knowingness has one activity of the support, thus the aspects of the function, as they are, are the nature of the function because they represent the combination of the three all-knowingnesses. If asked, what is the self-nature of what is understood by the nature of the function? The three intermediate verses are the nature of the self-nature: affliction, sign and characteristic, unfavorable aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, purpose and non-objectification, and preventing manifest clinging, and what is the object, unobstructed adversity and that, without basis, without going, without birth, and suchness is non-objectification, the sixteen self-natures. Because it is represented like a weapon, it is accepted as four natures. Thus it is said, afflictions such as greed, and its sign, the bad state of the body, and its characteristics, such as inappropriate attention, greed