Tibetan
་ཐ་དད་པ་ལ། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་ལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཚང་མེད་པ་དང༌། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་བལྟར་མེད་པ་དང༌། སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གིས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་པས་ན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་ མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་དུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་མཛད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་ དྲུག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ
Chinese
于各别之义。略言之，就一切种智之门而言。如来出现与，世间不坏自性与，有情心之行境与，彼摄略与及返观与，不尽之相与，有贪等与及广大与，成大与及无量与，识不可示与，心不可见与，彼识之，动摇等名为，彼等复有余，是如实性之相。能仁证悟如实性，开示于他名为此，乃一切种智位，摄略智慧之体性。如是宣说，如来出现与，世间不坏与，有情之心之行境与，心摄略与，心散乱与，心不尽之相与，心与贪欲相应等与，等字所摄，心离贪欲与，心广大与，心成大与，心无量与，心不可示与，心不可见与，心动摇等与，动摇等是如实性之相者，如来证悟如实性，彼开示于他，施设名为此等十六种智慧之差别，如实表诠一切种智之加行，是故智慧之体性乃一切种智所摄。其后，就道智之门而言。空性无相有与，愿求皆已断除与，无生无灭等与，法性无有错乱与，不作意与不分别，种种差别体性
English
Regarding the different meanings. Briefly, in terms of the gate of omniscience: The appearance of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the conduct of sentient beings' minds, its summary and retrospection, the aspect of inexhaustibility, attachment and so on, vastness, becoming great, immeasurability, the indiscernible consciousness, the invisible mind, and that knowledge, such as movement, and also others, are known as aspects of Suchness. The Sage realizes Suchness and teaches it to others, which is called the essence of knowledge in the context of omniscience. It is said that the appearance of the Tathagata, the imperishable world, the conduct of sentient beings' minds, the summary of the mind, the distraction of the mind, the aspect of the inexhaustible mind, the mind with attachment, and so on, which are included by the word 'and so on,' the mind without attachment, the vast mind, the great mind, the immeasurable mind, the indiscernible mind, the invisible mind, the moving mind, and so on, the moving and so on are aspects of Suchness. The Tathagata realizes Suchness and teaches it to others, and these sixteen kinds of knowledge distinctions truly represent the practice of omniscience, so the essence of knowledge is included in omniscience. After that, in terms of the gate of the knowledge of the path: Emptiness with signs, the complete abandonment of aspirations, the unborn, the unceasing, and so on, the unchanging nature of reality, non-attention, non-discrimination, various distinctions of nature.
Chinese
即是分别、极分别、无相，这些的智慧之相的十六种差别，如实地表示了道智的加行，所以智慧的体性是由道智所摄持的。其后，从一切种智的角度来说：“彼乃自之法所依，安住及恭敬应作，上师自性及欢喜，于彼供养及无作，周遍行知为何者，未见示现而作者，世间空性之相状，言说及知作者现，不可思议寂性示，于世间想之止灭，一切种智之理者，说为智慧之体性。”这样说了，如来彼者安住于自己的法，应恭敬，应为上师，应欢喜，供养及无作，周遍行，示现未见之义，世间空性之相，于世间空性中言说，于世间空性中知，于世间空性中显现，示现不可思议，示现寂静，世间止灭，想止灭，这些智慧之相的差别十六种，如实地表示了一切种智的加行，所以，智慧的体性是由一切种智所摄持的。如是，中间的九个偈颂说了智慧的体性总的自性后，因为要知道以智慧之相完全断除的那些差别，所以在智慧的体性之后，以中间的偈颂说差别的体性。“不可思议等差别，差别所入谛境性，刹那即是十六者，说为差别之体性。”这样说了，以不可思议、不平等之类的差别所差别之苦等谛的境性的法和随知忍以及智慧的体性十六地的道智本身上
English
Namely, discrimination, extreme discrimination, and non-characteristic, these sixteen differences in the aspect of wisdom, as they are, represent the application of the path wisdom, so the nature of wisdom is encompassed by the path wisdom itself. After that, from the perspective of all-knowingness: "That which relies on its own Dharma, abiding and reverence should be done, the nature of the Guru and joy, offering to it and non-action, what is it that knows to pervade, showing what has not been seen, the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing, making manifest, showing the inconceivable and peaceful nature, stopping the perception of the world, for the manner of all-knowingness, it is said to be the nature of wisdom." Thus it was said, the Tathagata himself abides relying on his own Dharma, should be revered, should be the Guru, should be rejoiced, offering and non-action, pervading, showing the meaning of what has not been seen, the aspect of the emptiness of the world, speaking in the emptiness of the world, knowing in the emptiness of the world, manifesting in the emptiness of the world, showing the inconceivable, showing the peaceful, the cessation of the world, the cessation of perception, these sixteen differences in the aspect of wisdom, as they are, represent the application of all-knowingness, so the nature of wisdom is encompassed by all-knowingness itself. Thus, after the nine intermediate verses have spoken of the general nature of the nature of wisdom, because it is necessary to know the differences of those completely severed by the aspect of wisdom, after the nature of wisdom, the intermediate verses speak of the nature of difference. "Inconceivable and other differences, the nature of the realm of truth entered by difference, the moment is the sixteen, it is said to be the nature of difference." Thus it was said, by the differences of the inconceivable, unequal, and so on, the Dharma of the realm of truth, such as suffering, which is differentiated, and the sixteen grounds of path wisdom itself, which are the tolerance of subsequent knowledge and the nature of wisdom.