Tibetan
དི་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་ བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། །རྣམ་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་བརྫི་བ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་གྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་མེད་པའི་ རྣམ་པ་སྟེ། བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྔ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དྲུག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ ཡིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅ
Chinese
此与，道之遍知此与，一切遍知此，如是三品之三种相圆满作矣。《般若波罗蜜多教授论》现观庄严名为，第三品之释也。 第四品之释。 通达三一切智性者，为欲自在故，亦以摄集一切相、道与基之门，修习三一切智性故，现观一切相现证。基智差别者，相名为体性，一切智性为三故，彼即许为三种。如是说。执著常等相违品之对治法性之自性，以无常等为所缘之智慧差别诸相，安立为相性，彼等亦以一切智性三之差别，唯许为三种。总说诸相已，今 विशेषに विशेषに。 从无有之相开始，至不动之相之间，于各别谛有四，于道则说为十五。如是说。其中，就一切遍知性而言，无有与，不生与，寂静与，不坏与，无处与，虚空与，不可说与，无名与，无行与，不夺与，不尽与，无生之相，此十二者，次第为苦等三谛之，无常等之体性也。为烦恼障之对治之无漏道一，以一切遍知性亦摄集麟角喻独觉故，是故彼等之知障之对治性而修习之道，有漏与无漏二者，故道有三种。其中初者，无作者与，无知者与，无迁变与，无调伏之相，此四者，次第为道等之体性也。第二者，梦与，声响与，眼翳与，阳焰与，幻化之相
English
This and, the path of omniscience this and, all omniscience this, thus the three aspects of the three chapters are completely accomplished. The teaching of the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra, called Abhisamayālaṅkāra, is the commentary on the third chapter. Commentary on the fourth chapter. Understanding the three omniscient natures completely, in order to have power, also through the gate of collecting all aspects, paths, and bases, one cultivates the three omniscient natures, thus realizing the complete manifestation of all aspects. The distinctions of the base knowledge, the characteristic called aspect, because the nature of all knowledge is threefold, it is considered to be threefold. It is said that the nature of the antidote to the opposing side that clings to permanence, etc., the distinctions of wisdom that focus on impermanence, etc., are established as the nature of aspects, and these are also considered to be only three types by the distinction of the three omniscient natures. Having generally shown the aspects, now specifically. Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, there are four for each truth, and fifteen are said for the path. It is said that, in terms of all-knowingness, the twelve aspects of non-existence, non-arising, solitude, non-destruction, non-abiding, space, unspeakable, nameless, non-going, non-seizing, non-exhaustion, and non-birth are the characteristics of impermanence, etc., of the three truths of suffering, etc., in order. As the antidote to the obscuration of afflictions, there is one undefiled path, and because the solitary Buddhas are also included in the all-knowingness, therefore, the path of cultivation as the antidote to their obscuration of knowledge is both defiled and undefiled, so there are three paths. Among them, the first has the aspects of no agent, no knower, no change, and no taming, these four are the characteristics of the path, etc., in order. The second has the aspects of dream, echo, cataract, mirage, and illusion.
Chinese
五者是，次第为无自性、不生、不灭、本来寂静和自性涅槃的体性，总的来说是作为所知障的对治品。第三个是无遍染、无清净、无染污、无戏论、无骄慢、不动的相状。六者是次第作为所知障的遍染、清净、烦恼的习气、色等戏论、自己的证悟和完全衰退的分别念各自决定的对治品。这样一来，道谛有十五种相状，总的来说一切智智有二十七种相状。其后是道智的相状：因与道及苦，于灭除则次第，彼等八与七，五与十六如是说。这样说道。依靠遍染和另一方的顺缘，集谛和道谛是因，苦谛和灭谛是果，从意义的角度显示了，集谛、道、苦、灭的谛，按照数量次第为八种相等等应当理解。其中，离贪、不住、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情之相，次第是何为因，即欲、贪、喜，何为集起，即贪、嗔、痴，何为增上生，即分别念，何为缘，即于有情显现执着。这些的对治品为三、三、一和一，这样一来，因谛有八种相状。无量、不 సంబంధ于二边、无差别、无执为胜、无分别、无量、无著的相状是，次第是有情
English
The five are, in order, the nature of being without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana, which in general are the antidotes to the obscurations of knowledge. The third is the aspect of being without complete defilement, without complete purification, without contamination, without elaboration, without arrogance, and without movement. The six are, in order, the antidotes specifically determined for the complete defilement of the obscurations of knowledge, complete purification, the habitual tendencies of afflictions, elaborations such as form, one's own realization, and the discriminations that completely degenerate. Thus, the truth of the path has fifteen aspects, and in general, omniscient wisdom has twenty-seven aspects. After that, the aspects of the wisdom of the path: "Cause and path and suffering, In cessation, then in order, Those eight and seven, Five and sixteen are proclaimed." Thus it is said. Relying on complete defilement and the opposite condition, the origin and the truth of the path are the cause, and the truth of suffering and cessation are the result, which is shown from the point of view of meaning. The origin, path, suffering, and cessation truths, according to the number, are eight aspects, etc., which should be understood. Among them, being free from desire, not abiding, being peaceful, being without desire, being without hatred, being without delusion, being without affliction, and being without sentient beings are, in order, what is the cause, namely desire, attachment, joy, what is the origin, namely desire, hatred, delusion, what is the increase, namely discrimination, what is the condition, namely attachment to sentient beings. The antidotes to these are three, three, one, and one. Thus, the truth of the cause has eight aspects. The aspects of being immeasurable, not related to the two extremes, being non-different, not holding as supreme, being non-discriminating, being immeasurable, and being without attachment are, in order, sentient beings.