Tibetan
བར་གྱུར་པས། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ནི་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་མི་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་རིང་བར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟློག་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པར། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་རང་དང་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཡང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་ པས། དེ་དག་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དོན་བསལ་བས་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམ་ གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལས་རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མ་འཕོས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བདུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོང
Chinese
因为间隔的缘故。不是方便则长久，是方便则不长久。如是声闻等之母长久的修持本身是不相顺品，经中说：色等蕴空性，三时所摄诸法，布施等菩提分诸品，行持之想不相顺。色等三时之法，有漏无漏，二者之体性，一切未成实物，以实物为缘，观他所计之我等为空性。修持之想虽是对治，然以颠倒而行故，是应断除的，故是不相顺品。菩萨众反之是对治，经中说：布施等无我执，其他于彼作合，彼遮止贪边故，于胜者等贪执微。以三轮清净，了知布施等无我，自他结合，以如理行故，及遮止贪执之众处故，是应取的，故于一切种是对治。礼敬如来等是福德资粮之因，故是对治，然以微细贪执之体性，非于一切种，故是不相顺品。 第三品 又如何微细贪执是不相顺品？经中说：法之道自性，以寂静故彼甚深。因为诸法之类，唯以自性空故，彼等是甚深之故。缘如来也是不相顺品。那么如何断除呢？经中说：知诸法自性一，以知断除贪。经中说：色等一切法，唯自性一，如是知自性无，及所知平等一，完全了知是断除贪。又如何诸法自性甚深呢？
English
Because of the intervening. What is not a means is prolonged, and what is a means is not prolonged. Thus, the prolonged practice of the mother of the Hearers and others is itself a non-conforming aspect, as it is said in the sutra: "Form and other aggregates are emptiness, all phenomena included in the three times, generosity and other aspects of enlightenment, the thought of practice is non-conforming." Form and other phenomena of the three times, with and without outflows, the nature of both, all that has not become a real object, taking a real object as a condition, viewing the self and others conceived by others as emptiness. Although the thought of practice is an antidote, it is to be abandoned because it is practiced in a reversed way, therefore it is a non-conforming aspect. Bodhisattvas, on the contrary, are antidotes, as it is said in the sutra: "Generosity and others have no ego-grasping, others combine with them, they prevent the extreme of attachment, therefore attachment to the victors and others is subtle." With the purity of the three spheres, realizing that generosity and others are selfless, combining self and others, because it is practiced properly, and because it prevents all places of attachment, it is to be taken, therefore it is an antidote in every way. Paying homage to the Tathagata and others is the cause of the accumulation of merit, therefore it is an antidote, but with the nature of subtle attachment, it is not in every way, therefore it is a non-conforming aspect. Third Chapter Again, how is subtle attachment a non-conforming aspect? It is said in the sutra: "The path of Dharma is by nature, because of stillness, it is profound." Because the kinds of phenomena are empty only by their own nature, therefore they are profound. Focusing on the Tathagata is also a non-conforming aspect. Then how to eliminate it? It is said in the sutra: "Knowing that the nature of all phenomena is one, attachment is eliminated by knowledge." It is said in the sutra: "All phenomena such as form are only one in nature, thus knowing that nature is without, and that the knowable is equally one, complete knowledge is the elimination of attachment." Again, how is the nature of all phenomena profound?
Chinese
又说：“以遮止见等，故说彼难悟。”这样说，因为一切识遮止所缘之义，故说自性彼难悟，因此彼是甚深之性。又，那样难悟之性是什么呢？“以不识色等，故谓不可思。”这样说，因为从色等乃至佛陀之法不杂之相之间的自性完全不认识，故认为是超过思虑，因此，彼是难悟之性。如是叙述不共品等后作总结说：“如是于一切智性之理，不共对治品诸差别，所有如是宣说，于此应知。”这样说，于一切智性之时，如是所说之理，次第应知声闻和菩萨等不共品和对治之差别。如是叙述不共品等后，彼等如何修习之方便呢？方便：“色等彼无常等，彼未圆满与极圆满，于彼无贪著性上，行遮止之方便，不变作者无性，难行三相之方便，如其分位得果故，有果希求彼与，无依赖于他者，显现七相应知。”这样说，色等一切法，以及彼等之无常等，空性等，各别未圆满和圆满性，无贪著，不转，作者无性，次第为了三相一切智性之体性的行为和方便和部分之难行性，如其分位获得果故，不空性，不依赖于他缘，完全转变，一同聚集，相违，缘，不转移，无所依，非作者等知为七相之显现。
English
Furthermore, it is said, "Because of preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize." This is because all consciousnesses eliminate the meaning of the object, so it is said that its nature is difficult to realize. Therefore, it is profound. Moreover, what is that nature that is so difficult to realize? "Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable." This is because the nature from form and so on up to the unmixed aspects of the Buddha's teachings is not fully understood, so it is considered beyond thought. Therefore, it is difficult to realize. Having described the dissimilar aspects and so on, the conclusion is made: "Thus, in the system of all-knowingness, all the distinctions of the dissimilar and opposing aspects, as explained, should be understood here." This means that in the context of all-knowingness, the dissimilar aspects and opposing distinctions of the Hearers, Bodhisattvas, and so on should be understood in order, according to the way they have been explained. Having described the dissimilar aspects and so on, what is the method for meditating on them? Method: "Form and so on, their impermanence and so on, their incompleteness and complete perfection, on their non-attachment, the method of preventing conduct, the unchanging non-existence of a maker, the method of the three difficult aspects, because the fruit is obtained according to one's share, the desire for the fruit and that which does not depend on others, the seven appearances should be known." This means all phenomena such as form and so on, and their impermanence and so on, emptiness and so on, separate incompleteness and completeness, non-attachment, immutability, the non-existence of a maker, the difficulty of acting for the sake of the nature of the three aspects of all-knowingness in order, the method and parts, the non-emptiness because the fruit is obtained according to one's share, the non-dependence on other conditions, complete transformation, simultaneous gathering, contradiction, condition, non-transference, non-reliance, and non-agent, knowing them as the seven appearances to be proven.