Tibetan
བྱེད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམིགས་ནས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་ གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་དེ་གསེར་མགར་གྱིས་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བོར་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མ་མོས་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དག་བཤད་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་དུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །དེ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་སྟེ། ས་དགུ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ །གོས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པའི་དཔེས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་
Chinese
以行持次第，将无上菩提，以及戒律等蕴，以及能成熟之心，以及具有我等的事物，以及三世佛的善根，以及布施等，以及相，以及一切道，以及欲等界，以及十善等业道，以及入流等，以及安住于无上菩提者，以不缘为所缘。以三乘所调伏之有情，为示以趋近于道之因的自性，具有此者，为了一切有情之义，为了不穷尽，回向于无上正等觉，作十二种回向。如是善回向之事物，是应显扬增广者，故第三为随喜作意，名为：以方便与不缘，随喜善根，随喜作意，于此说是修习。如是说，以极喜悦之心，于世俗中，以方便缘善根，于胜义中，以不缘性而随喜者。其中，总摄之义为，以信解作意，则从生源等处，如黄金
English
In the order of practice, the supreme enlightenment, and the aggregates such as morality, and the mind that ripens, and the things that have self, etc., and the virtue of the Buddhas of the three times, and generosity, etc., and signs, and all paths, and realms such as desire, and the paths of action such as the ten virtues, and those who have entered the stream, etc., and those who abide in the supreme enlightenment, with non-objectification as the object. To sentient beings to be tamed by the three vehicles, to show the nature of the cause that approaches the path, those who have this, for the sake of all sentient beings, in order not to be exhausted, dedicate to the supreme perfect enlightenment, making twelve kinds of dedication. Such well-dedicated things should be manifested and expanded, so the third is joyful intention, called: with skillful means and non-objectification, rejoice in the roots of virtue, joyful intention, here it is said to be cultivation. Thus it is said, with a very joyful mind, in the relative, with skillful means to focus on the roots of virtue, in the ultimate, with non-objectification to rejoice. Among them, the meaning of the summary is, with faith and intention, from the source and other places, like gold
Chinese
诸法不观为自性，于瑜伽者之相续中生起，是为开创。为成办大事，即成佛之故，是为大事。于彼之后，以何之受持与舍弃而能获得耶？于此之生与不生之因是何耶？以除遣如是疑惑之门，第二为极清净之体性。 佛陀依止与布施等，及于方便善巧者，于此具信之因是也。为法所乏之因者，魔之稠密所压迫，及于甚深之法不信，蕴等之显现执着，及罪恶之友所摄持也。如是宣说。 谓令佛欢喜，及圆满布施等之波罗蜜多，及善巧寂止者，是为生之因也。魔所损害，及于甚深之法不信，执着实物，及与不善之友交往，是为不生之因也。如是宣说获得与不获得之因之后，于应时之清净总说。 果清净色等，清净性者何之故？彼二各异非有，以无分割故说为清净。如是宣说。 圣者之沙门之行之果为何，彼之不顺品一切皆离之清净为何，彼即是色等之清净也。果与色等之清净者，谓于色等执着为我等之显现执着等皆离之极度分别也。何之故彼等之清净无有差别且无有分割耶？自与总相之体性无有差别之故，如是说为清净也。 总说清净之后，今说差别。烦恼所知道三之，衰损故声闻与独觉，及佛子等之清净，佛陀一切极清净。如是宣说。 谓贪欲等之烦恼，及彼与所知之障碍之同一方所摄持之义之分别，及三乘之道之
English
To generate dharmas without observing them as inherent existence in the continuum of a yogi is to initiate. Because it accomplishes a great matter, namely becoming a Buddha, it is a great matter. After that, what is obtained by what is taken up and abandoned? What is the cause of birth and non-birth in this? Through the door of dispelling such doubts, the second is the nature of extreme purity. Relying on the Buddha and giving, etc., and being skilled in means, are the causes of faith in this. The causes of being deficient in Dharma are being oppressed by the density of demons, and not believing in the profound Dharma, manifest clinging to the aggregates, etc., and being possessed by sinful friends. Thus it is said. Making the Buddha rejoice, and perfecting the perfections such as giving, and being skilled in quiescence, are the causes of birth. Being harmed by demons, and not believing in the profound Dharma, clinging to things as real, and associating with unwholesome friends, are the causes of non-birth. Having explained the causes of obtaining and not obtaining in this way, the general purity of the occasion is spoken of. The pure result, form, etc., what is the nature of purity for? These two are not different, and because they are indivisible, they are said to be pure. Thus it is said. What is the result of the ascetic conduct of a noble person, and what is the purity that is free from all opposing factors of that? That itself is the purity of form, etc. The purity of the result and form, etc., is the extreme distinction of being free from manifest clinging to form, etc., as self. Why is the purity of those not different and indivisible? Because the nature of self and general characteristics is not different, it is said to be pure in this way. After speaking of purity in general, now the difference is spoken of. Because of the decline of the three, afflictions, knowable, and path, the purity of hearers and solitary realizers, and bodhisattvas, the Buddhas are all extremely pure. Thus it is said. Namely, afflictions such as desire, and the conceptualization of the meaning held by the same side of the obscurations of that and the knowable, and the path of the three vehicles
Chinese
为了断除三种障碍，因此依次是声闻、独觉和菩萨的清净。为了断除烦恼障和所知障及其习气，完全清净从法界所生者，被认为是无上的佛陀。在通达道之时的语境中，顺便提及清净，如佛陀和声闻等次第的清净，是如何被描述为极其清净和唯一的呢？经中说：九地是大，大等是垢染，对治小之小，等之路是清净。这是说，欲界、禅定和无色界的等持等，在九地中，对于最大的不顺品等九种对治的自性，依次是小之小等九种道路，是完全和唯一清净之因，因此称为极其清净和唯一。如何是极其清净呢？经中说：由此断诤论，道是量与所量，以平等性故，立为三界之对治。这是说，对于对治是大之大等，不顺品是小之小等，应如是辨别的诤论，如以消除附着在衣服上的微细污垢，需洗衣工费力清洗的比喻一样，通过断除的方式来修习的极其清净之道，如所宣说的那样。三界相的能知和所知，以无所缘之平等性，即是一切对治之自性，因此，佛陀的清净被安立为极其清净。般若波罗蜜多诀窍论著《现观庄严论》第二品释。
English
In order to abandon the three obscurations, therefore, the purity of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas is in order. In order to abandon the obscurations of afflictions and knowledge, along with their predispositions, the utterly pure, which arises from the realm of phenomena, is considered to be that of the unsurpassed Buddha. In the context of knowing the path itself, in passing, mentioning purity, how is the purity of the Buddhas and Hearers, etc., in order, described as extremely pure and unique? It is said in the scripture: The great is on the nine grounds, the great and so on are stains, the antidote is small of the small, the path of the so on is pure. This means that the desire realm, meditative concentration, and formless attainments, etc., in the nine grounds, for the nature of the antidote of the nine kinds of great non-virtuous aspects, etc., in order, the nine kinds of paths such as small of the small, etc., are completely and uniquely the cause of purity, therefore it is called extremely pure and unique. How is it extremely pure? It is said in the scripture: By abandoning disputes, the path is the measure and the measured, by equality, it is established as the antidote of the three realms. This means that for the antidote, which is great of the great, etc., the non-virtuous aspects are small of the small, etc., the dispute that should be distinguished in this way, like the analogy of a washerman laboriously washing away the fine dirt attached to clothes, the extremely pure path of cultivation through the method of abandonment, as it is proclaimed. The knower and the known of the three realms, with the equality of non-objectification, is the very nature of all antidotes, therefore, the purity of the Buddha is established as extremely pure. Commentary on the second chapter of the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra, Ornament for Clear Realization. Commentary on the third chapter. Without fully knowing all the bases, without fully knowing the path well, all knowledge itself. This shore, the other shore, is not at the limit. They do not abide in between. Because of knowing the equality of all times. It is considered the perfection of wisdom. It is said in the scripture: Time