Tibetan
་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འདོར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ ལུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་སྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་དང༌། རང་དབང་བའི་འཁོར་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་ པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་ནས། འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་དུ་དེ་དག་མ་བཤད་པར་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་དང༌། ཚུལ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པར་དགོངས་པས་བསྡུས་པ་ལྷག་མ་ཞུགས་པ་གསུམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དགུ་འདས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་གང་གིས་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་ རྟེན་ཅན་གཉིས་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤོང་བས། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལམ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དག་གི་ས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འོད་
Chinese
，以及对一切众生所缘的慈爱，以及对事物无所缘，以及觉悟一切法平等性，以及觉悟大乘为一，以及完全了知不生，以及通达对甚深法 निश्चित 的忍耐，以及通过大乘方便之门充分显示一切所知，以及断除一切分别，以及没有对相的执着分别，以及舍弃五种如坏聚见等，以及断除贪欲等烦恼，以及修习止观，以及精通智慧和方便，以及心得以寂静，以及对色等无有障碍的智慧，以及不是显现执着之处，以及如所愿般同时前往一切佛刹，以及与所化相应于一切处充分示现我的身体，这被称为二十种完全清净，也能如前一样证悟第七地。众生皆知心，以神通而慈爱，成就殊胜佛刹，为遍察而依佛。知根与胜者，刹土清净如幻住，如意受生，业即说此八种。此谓：如实了知一切众生之心行，于世间界以神通之现证而慈爱，将佛刹之所依完全转变为黄金等体性，以一切方式遍察法而令佛欢喜，生起天眼，清净佛刹之所依众生，于一切处如幻而住，见一切众生之义而先发心之生，此谓如是八种清净之法，如前一样将证得第八不动地。祈愿清净无边际，知天等语及，无畏如水流，入胎最殊胜，种姓与血统，族裔与眷属，以及生
English
, as well as loving-kindness focused on all beings, as well as being without focus on things, as well as realizing the equality of all dharmas, as well as realizing the Great Vehicle as one, as well as fully knowing non-arising, as well as mastering the patience of definitely realizing the profound Dharma, as well as fully revealing all knowable things through the means of the Great Vehicle, as well as cutting off all discriminations, as well as being without discrimination of clinging to signs, as well as abandoning the five such as the view of the perishable aggregate, as well as abandoning afflictions such as desire, as well as meditating on tranquility, as well as becoming skilled in wisdom and means, as well as the mind being pacified, as well as unobstructed wisdom towards form and so on, as well as not being a place of manifest clinging, as well as going to all Buddha-fields simultaneously as desired, as well as fully manifesting my body everywhere in accordance with those to be tamed, these are called twenty kinds of complete purification, which will also lead to the realization of the seventh ground as before. Knowing the minds of all beings, loving with supernormal knowledge, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for thorough examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field dwelling like an illusion, taking birth as desired, these eight aspects of karma are explained. This means: Knowing the conduct of the minds of all beings as they are, cherishing with the direct knowledge of magical power in the world realms, completely transforming the basis of the Buddha-field into the nature of gold and so on, pleasing the Buddha by thoroughly examining the Dharma in all ways, generating the divine eye, completely purifying the beings who are the basis of the Buddha-field, abiding everywhere like an illusion, seeing the meaning of all beings and taking birth with the mind set forth in advance, these are called eight kinds of purification, which, like before, will lead to experiencing the eighth immovable ground. Pure prayers are limitless, knowing the languages of gods and so on, fearlessness like a river, the supreme entry into the womb, lineage and ancestry, descent and retinue, and birth
Chinese
等，功德圆满。名为：无尽的愿望，通晓天等一切众生的语言，如江河般不竭的辩才，受一切众生赞叹的入胎，安住于国王等处，从太阳等处出生，与母亲等有良好关系的亲属，自主的眷属，由帝释天等赞叹而生，由佛等劝请而决定 出现，如意宝般的树木阿湿波他等，以及成为佛法本质的一切功德都圆满，像现在这样，以圆满具足的十二种特征，如前一样，以完全修习的差别，显现第九地善慧。如此确定地显示了作为因地的修习之后，不在果地中宣说它们，而是以总摄一切地的方式，说明第十地的特征。超越九地之后的智慧是：以何者安住于佛地，那要知道是菩萨的第十地。如是说。声闻等种姓，以及入于初果，入流果，一来果，不来果，阿罗汉本身这六种，以及以三种方式安立的，意指总摄了剩余的入者三种，以及缘觉们依次为：种姓，第八地，见道，薄地，离欲地，作业已证地，声闻和缘觉的地，以及如前所说的菩萨九地唯一，如是超越九地之后，在第十地，菩萨唯被称为佛，而不是圆满正等觉佛。因为经中说：以何愿智安住于佛地，那要知道是菩萨的第十地。对治品的中间偈颂：在见道和修道上，所取和能取的分别念，接近于
English
etc., and is endowed with perfect qualities. This is called: endless aspirations, knowing the languages of all sentient beings such as gods, inexhaustible eloquence like a river, entering the womb praised by all beings, dwelling in places such as kings, born from the sun etc., relatives who have good relations with mothers etc., independent retinues, born to be praised by Indra etc., urged by Buddhas etc. to definitely appear, trees like wish-fulfilling jewels such as Ashvattha, and all the qualities that have become the essence of the Buddha's Dharma are completely fulfilled. Like now, with the twelve characteristics of perfect endowment, as before, with the difference of complete cultivation, the ninth ground, Good Wisdom, is manifested. Having thus definitively shown the cultivation of the grounds of cause, without explaining them in the grounds of result, but in the way of summarizing all the grounds, the characteristics of the tenth ground. The wisdom after surpassing the nine grounds is: By what does one abide in the Buddha ground, that should be known as the tenth ground of the Bodhisattva. Thus it is said. The lineages of the Shravakas etc., as well as entering the first fruit, the Stream-enterer, the Once-returner, the Non-returner, the Arhat itself, these six, and the three established in three ways, meaning the three remaining entrants are summarized, and the Pratyekabuddhas in order are: lineage, eighth ground, seeing path, thinning ground, detachment ground, action accomplished ground, the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the nine grounds of Bodhisattvas as previously stated are only one. Thus, after surpassing the nine grounds, on the tenth ground, the Bodhisattva is only called a Buddha, but not a Fully Enlightened Buddha. Because it is said in the sutra: By what aspiration and wisdom does one abide in the Buddha ground, that should be known as the tenth ground of the Bodhisattva. Intermediary verse for the collection of antidotes: On the paths of seeing and cultivation, the concepts of what is to be grasped and what grasps, close to
Chinese
为了寂静，称为八种对治。如是说，所取的名相分别，即是遍计烦恼的事物，与对治的所依二者，以及能取的名相分别，即是补特伽罗实有和士夫假立的所依二者，各自在见道和修道上断除，为了寂静所取和能取的八种名相分别，依靠二谛的体相，以显现不相顺品的极差别，仅仅是二道的阶段性差别，即是八种对治。如是积聚资粮必定生起，故第四是生起的修证。特意所作与平等，利益有情与无勤，超越边际为生起，获得体性为生起，一切种智与道境，即是生起之八相，此即生起之修证。如是说，特意所作如前所说，诸法皆是平等性，利益有情所应作，无相而作一切事，即是任运成就，远离常断之自性的阶段性差别，获得三乘的一切义，如前所说的一切种智，以及彼之差别的道，如是生起的所依，从彼等超胜的法之外无有他法，故以一切无所缘而生起八种，故生起的修证即是八种。般若波罗蜜多教授论现观庄严论中，第一品的解释完毕。 第二品的解释。 通达一切种智即是道智，若无圆满了知则无有，故是道智。为了诸天欢喜，以光芒作眩惑，处所决定与周遍，自性以及彼之业。如是说，为了修证道智生起是可容的，如来藏自性的光芒，以及地神等的异熟光