Tibetan
་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཁོ་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་ དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པར་གནས་པ་དང༌། རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྨོད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བཅུས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཆོས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཉན་ཐོས་ད
Chinese
对于一切事物，具有无有欺骗的想法，利益自己和他人所需，对于一切众生具有平等心，完全布施所有财产，使善知识欢喜，希求属于三乘的殊胜正法的目标，不喜悦居住在家中，希求无上佛陀之身，善妙地宣说殊胜正法，以及真实语，因为应当以如是具有十种特征的法，在一切方面都生起，所以，以清净之因的差别，以不缘自性而作区分的特征之清净，仅仅由此才能获得初地极喜地。守持戒律行供养，安忍极喜与大悲，恭敬上师而听闻，第八精勤布施等。这指的是：善法，成办有情之义，律仪戒，忆念他人所作之利益，以及忍受他人所作之损害等等，修持善法无有后悔，对于一切众生慈爱，顶礼堪布等等，修持善知识所开示之法，以及欢喜布施等六波罗蜜多，如是这般的清净，如先前一样，以清净加以修习的八种差别，能获得二地离垢地。听闻不厌足，无有杂染而施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，惭愧与知耻，无有骄慢自性，此乃五种。这指的是：听闻殊胜正法不知满足，以不贪图利养等的心，善妙地宣说殊胜正法，清净自己的佛刹依处和所依，见到饶益之有情不和合等等也不厌离，以及观待自己和他人不 行不善之法，如是这般的五种清净。如先前一样，以不执著自性而作清净修习，便能证悟三地发光地。
English
Having a mind without deception towards all things, benefiting oneself and others' needs, having an equal mind towards all sentient beings, completely giving away all possessions, pleasing virtuous friends, desiring the goals of the excellent Dharma belonging to the three vehicles, not delighting in dwelling at home, desiring the body of the unsurpassed Buddha, excellently expounding the excellent Dharma, and speaking truthfully, because one should generate in all aspects with such characteristics of ten dharmas. Therefore, with the distinction of the cause of purification, with the purification of characteristics distinguished by not focusing on inherent existence, only by this can one attain the first ground, the Joyful Ground. Keeping the precepts, making offerings and patience, extreme joy and great compassion, respecting the Lama and listening attentively, the eighth is diligence in giving and so on. This refers to: virtuous Dharma, accomplishing the meaning of sentient beings, the discipline of precepts, remembering the benefits done by others, and enduring the harm done by others, etc., cultivating virtuous Dharma without regret, loving all beings, prostrating to the Khenpo, etc., cultivating the Dharma taught by virtuous friends, and rejoicing in the six perfections such as giving, such purification, as before, with the eight distinctions of purification through cultivation, one can attain the second ground, the Stainless Ground. Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without impurity, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, shame and embarrassment, having no arrogance in oneself, these are the five. This refers to: not knowing satisfaction in hearing the excellent Dharma, with a mind that does not covet gain, etc., excellently expounding the excellent Dharma, purifying one's own Buddha-field, the basis and the dependent, not being weary of seeing discordant sentient beings who have been benefited, etc., and not doing unwholesome deeds in relation to oneself and others, such are the five purifications. As before, by cultivating purification without clinging to inherent existence, one can realize the third ground, the Illuminating Ground.
Chinese
于林间安住，知足少欲， 精勤修习，严持戒律， 所受学处，悉皆不舍， 呵责诸欲，舍弃一切， 趋入寂灭，无有怯懦， 亦无所观。如是即是， 安住寂静处，于未得利养， 不起贪求，于已得利养， 亦不殷勤追求，唯以乞食等， 如是精勤功德，如实摄持， 受持学处，纵遇命难， 亦不弃舍，观见欲妙过患而呵责之， 随顺所化，示现趣入寂灭， 一切财物，悉皆施舍， 修善业时，心无怯懦， 于一切事物，皆无所观。如是之清净，如前所说，以十种行相，胜伏第四地发光者。亲友及于家室之贪恋，以及喧嚣之处所，自赞毁他，十种不善业道，以慢自恃及颠倒，恶慧以及忍受诸烦恼。若能如是断除此十者，则能如实获得第五地。如是即是，为求利养等事，与出家者等交往，不亲近具信施主之家，以及众多生灵之村落等，自赞以及毁谤他人，十种不善业道，以闻等而自恃，不敬他人，于善与非善颠倒执着，邪见等恶劣慧，以及于贪等一切烦恼随顺而行，如是之十种相之法，若能如是断除，以能遮遣之法义所摄持，以十种行相清净修习，如前一般，则能获得第五难胜地。布施持戒忍辱精进，禅定智慧皆圆满，于弟子以及独觉者，断除喜爱与怖畏心，乞求不怯懦，一切财物，舍弃亦无悔，贫穷亦不舍乞求，如是则能如实获得第六地。如是即是，以六度波罗蜜多皆圆满，于声闻缘觉
English
Living in the forest, being content with little, knowing satisfaction, Practicing diligently, strictly adhering to precepts, Never abandoning the precepts one has taken, Reproaching all desires, relinquishing all possessions, Tending towards nirvana, being without timidity, And having no views. This means: Dwelling in solitude, not craving for what one has not obtained, Not being overly concerned with what one has obtained, Perfectly upholding the virtues of practice, such as begging for alms, Never abandoning the precepts one has taken, even for the sake of one's life, Reproaching the qualities of desire by viewing them as faults, Guiding beings to engage in nirvana in accordance with their needs, Completely giving away all possessions, Not being discouraged in performing virtuous deeds, And not clinging to any objects. Such purification, like the previous one, overcomes the fourth ground, the radiant one, with ten aspects. Attachment to friends and family, fondness for one's home, and places of commotion, Praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, Being arrogant and conceited, and being perverse, Having evil intelligence and enduring afflictions. If these ten are completely abandoned, then the fifth ground is truly attained. This means: Associating with renunciates and others for the sake of gain, etc., not frequenting the homes of faithful patrons, and villages with many people, etc., praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, being arrogant due to learning, etc., and not respecting others, clinging perversely to virtue and non-virtue, evil intelligence such as wrong views, and following all afflictions such as desire. Abandoning such ten characteristics, and purifying with ten aspects, upheld by the meaning of the Dharma that can counteract them, as before, one attains the fifth, the difficult-to-train ground. Giving, morality, patience, diligence, Meditation, wisdom, perfectly complete, Towards disciples and solitary realizers, Abandoning the mind of joy and fear, Not being timid when begging, all possessions, Giving away without regret, and Not abandoning begging even in poverty, Thus one truly attains the sixth ground. This means: Having perfected the six paramitas, towards Shravakas and Pratyekabuddhas,