Tibetan
ཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པས་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ཕས་ཚད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པ་དང༌། འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་ འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས
Chinese
尤其是修习苦行之法，以及杀生等，和未曾开示的身之业等。其后，对于这些，以世间等两种差别，以四种差别，其余的，如其数量，与所有孩童的众生相关的五蕴，以及所有圣者所摄的四禅，以及非为我见之对治的近取蕴五蕴，以及彼之对治四念住，以及依赖于因和缘的欲界等，以及不依赖于因的真如，以及所有圣者之相续中生起的四禅，以及圆满正等觉佛陀之相续中生起的法性十力。如是等等，以如实通达一切法之次第而缘，缘为十一种。如是之缘，为了成办什么而作呢？所为之事：一切有情之最胜心，舍弃与证悟三者，三大之自生，此所为之事当知。如是说。以一切方式，由完全了知一切种智之门而生起的 佛陀菩萨们，一切有情，一切有情之最胜之大心，以及大舍弃，以及大证悟所自在，如是进入成办，因此，当知与三大具有之彼为三种量。如是宣说作为成办之所依等之后，彼之自性为何呢？于一切智三者之境，总的来说，具有善法之所依，以及现证一切种智等四现证，于每一个现证，具有六波罗蜜多之所依之事为成办，如是如实结合、见、修、特殊道之自性之成办之相，从甲胄、进入、积聚和决定生起之中，以精进之自性，首先是甲胄之声。
English
Especially the practice of asceticism, as well as killing and so on, and the unrevealed deeds of the body, etc. After that, for these, with the two distinctions of the worldly and so on, with the four distinctions, the rest, according to their number, the five aggregates related to all child beings, and the four dhyanas gathered by all noble beings, and the five aggregates of clinging that are not the antidote to the view of self, and the four mindfulnesses that are the antidote to that view, and the desire realm and so on that depend on cause and condition, and the suchness that does not depend on cause, and the four dhyanas that arise in the continuum of all noble beings, and the ten powers of the Dharma nature that arise in the continuum of the perfectly enlightened Buddha. Such and so on, by aiming in the order of realizing all dharmas as they are, the aim is eleven kinds. What is the purpose of accomplishing such an aim? The purpose is: the supreme mind of all sentient beings, abandoning and realizing the three, the self-arising of the three great ones, this purpose should be known. Thus it is said. In every way, arising from the gate of fully knowing all omniscience, The Buddhas and Bodhisattvas themselves, all sentient beings, the great mind of the supreme of all sentient beings, and the great abandonment, and the great realization, being at their disposal, thus entering into accomplishment, therefore, it should be known that that which possesses the three great ones is the three measures. After speaking of that which has become the basis of accomplishment and so on, what is its own nature? In general, in the realm of the three omnisciences, having the basis of virtuous Dharma, and the four kinds of realization such as the complete realization of all aspects, in each realization, the act of having the basis of the six perfections is the accomplishment, thus the characteristics of the accomplishment of the nature of combination, seeing, meditation, and special path as they are, from among armor, entering, accumulation, and definite arising, with the nature of diligence, first is the sound of armor.
Chinese
说守护之法。彼等各别布施等，以六种类别所摄持，何为盔甲之修持，以六组六者如实说。如是说，行持如法布施等时，舍弃声闻之作意等，忍受众人不悦之语，生起意乐，不杂余乘之专注，回向无上圆满菩提等，如次第以布施等不缘之盔甲而行持，如是守护戒律，圆满忍辱，精进，修禅定，修习智慧。如是布施等之波罗蜜多，各别以布施等摄持，故以六组六者，虽有三十六种，然布施等六者法相同，故盔甲之修持为六种。第二品。如是分门别类而 生起进入，故第二进入之修持。禅定无色布施等，道与慈等，具足无缘，三轮清净，为利他事与六神通，于一切种智之理，进入之修持大乘道，当知是攀登。如是说，禅定与无色之等持，布施等波罗蜜多六者，见道，修道，无学道与殊胜道，四无量，具足不缘，于一切事物三轮清净，为利他事，六神通，于一切种智安住之体性，乃是大乘一切法之扼要，故进入之修持为九种。如是进入后生起积聚，故第三积聚之修持。慈与布施等六者，止观双运，双运之道，方便善巧，智慧与福德，道与陀罗尼及十地，是为对治之积聚修持之次第，当知。
English
The teaching on the practice of armor. These, individually, giving and so on, are gathered into six categories. Whatever is the practice of armor, it is explained as it is with six sets of six. It is said that when practicing giving, such as the giving of Dharma, abandoning the attention of the Hearers and so on, enduring the unpleasant speech of all beings, generating aspiration, the single-pointedness that is unmixed with other vehicles, and dedicating to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, in sequence, one acts with the armor of non-objectification, such as giving. Likewise, one guards morality, perfects patience, exerts effort, practices meditation, and cultivates wisdom. Thus, the perfections of giving and so on, individually gathered with giving and so on, are six sets of six, so although there are thirty-six aspects, the six, such as giving, are similar in Dharma, so the practice of armor is six types. Second fascicle. Thus, entering arises from categorizing, so the second is the practice of entering. Meditative absorption, the formless, giving and so on, the path and love and so on, endowed with no object, the three spheres completely pure, for the sake of others and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the practice of entering the Great Vehicle, know that it is climbing. It is said that meditative absorption and the samadhi of the formless, the six perfections such as giving, the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning and the special path, the four immeasurables, endowed with no object, the three spheres completely pure for all things, for the sake of others, the six superknowledges, and the characteristic of abiding correctly in the all-knowingness, is the essence of suppressing all the Dharmas of the Great Vehicle, so the practice of entering is nine types. Thus, after entering, accumulation arises, so the third is the practice of accumulation. Love and the six such as giving, calm abiding and special insight together, the path of union, whatever is skillful in means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten bhumis, are the order of the practice of the accumulation of antidotes, know that it is.