Tibetan
་ལྟར་ན། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཞར་ལ་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། སྒྲུབ་ དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དམ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདེན་པ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཞི་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ མཐའ་དག་བསྡུས་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཕྱི་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་འབོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བས་མ་ཞེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་འདོམས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དངང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་ངལ་པ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་ནོད་པར་བྱ་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསླབ་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ཤའི་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ
Chinese
如是，所谓地、金、月、火等，宣说了二十二种发心。其中最初三种，以小、中、大三种，总摄了最初业者的地。其后一种，以趣入第一地的道总摄。其后十种，以极喜地等十地总摄，是见道和修道的行境。其后五种，以 विशेष之道总摄。其后三种发心，以加行、正行和结行的门径，总摄于佛地。如是，发心的种种差别，是从最初业者的地开始，到佛地之间所总摄。顺便说一下差别，如是发起最初菩提心等的菩萨，如其时分，精勤于所求的菩提心发起，以及为了成就由此所生的法，为了完全守护所获得的功德，为了使其明显增长，所教诫的就是窍诀： 修持与诸谛，佛等三宝尊， 无贪全不倦，道即全执持， 五眼与现量，六德与见道， 修名窍诀者，当知十种性。 如是宣说。对于修持如前所说的菩提心的种种差别，不离世俗和胜义谛，以不与声闻等共同的不缘之方式而行，如是教导修持的教诫，以及对于痛苦，色等成为果的空性，以及般若波罗蜜多等，是如是性的体性，自性为一，以及对于集，空性和色等成为因的，以无差别性，色等不是集和灭，不是遍染和净化的法性，以及对于灭，空性生起和灭，遍染和净化，衰损和增长等分离的，则无色。
English
Thus, the twenty-two types of bodhicitta are explained by means of earth, gold, moon, fire, and so on. Among them, the first three are summarized by the ground of the first practitioner, with the small, medium, and large. After that, one is summarized by the path of entering the first ground. After that, the ten are summarized by the ten grounds, such as the Joyful Ground, and are the objects of the path of seeing and the path of cultivation. After that, the five are summarized by the path of distinction. After that, the three bodhicittas are summarized by the ground of the Buddha through the gates of application, actualization, and conclusion. Thus, the various distinctions of bodhicitta are summarized from the ground of the first practitioner to the ground of the Buddha. Speaking of the distinctions in passing, thus, the bodhisattva who generates the first bodhicitta and so on, strives for the bodhicitta generation as the time requires, and in order to accomplish the Dharma that arises from it, in order to fully protect the qualities that have been obtained, in order to make them clearly increase, the instruction is the key point: Practice and the truths, The Buddha and the three jewels, Without greed, without fatigue, The path is fully held, The five eyes and the direct perception, The six virtues and the path of seeing, The one called cultivation is the key point, One should know the ten natures. Thus it is said. For the practice of the various distinctions of bodhicitta as previously stated, one should not deviate from the conventional and ultimate truths, and one should proceed in a way that is not common with the Hearers and others, in a non-objective way. Such is the instruction for teaching practice, and for suffering, emptiness, etc., which are the result of form, etc., and the Prajnaparamita, etc., are of the nature of Suchness, and their nature is one. And for the origin, emptiness and form, etc., which are the cause, by their non-difference, form, etc., are not the nature of the origin and cessation, not the nature of defilement and purification. And for cessation, emptiness arises and ceases, defilement and purification, decline and increase, etc., are separated, then there is no form.
Chinese
从有到无明生起也没有。无明止息也没有。佛也没有。直至菩提之间也没有，如是说。于道上布施等的波罗蜜多，以及自身或内空性等，即外空性等，前际与后际一切互相具有与不具有，并非如是成立，如是显示，是教诫真实。佛等，佛与菩提等，以体性成佛之法的体性，一切种智不缘，不合色等，知是所缘与能缘，如是说。于法，一切种智，以三所摄之基，对治，与一切 边所摄的一切法，是无自性，如是说。于僧伽，属于佛宝之阿罗汉，除了安住果位和趣入之差别，七丈夫与独觉一起八者，以根迟钝等之差别，断为二十，于不退转之圣菩萨学众，应令趣入无生，如是授记，是教诫三宝。以发起精进，于如是所说之义，殷勤作意。于身等之福德，有者显现贪著，于不贪著者，显示身等无自性之教诫。长久串习，若不成就所欲之义，则性怯弱者，将生厌倦，于无疲厌者，显示从色等乃至圆满菩提之间，无有骄慢之教诫。于十方安住之佛等，为一一事之故，若受持道之教诫，则心生退怯，于受持一切道者，教诫当学诸法自性不生。肉眼，与异熟所生之天眼，以及智慧、法、佛之眼数，如其所有，个别决定。一切有情之死殁
English
From existence, there is no arising of ignorance. There is no cessation of ignorance. There is no Buddha. There is nothing up to enlightenment, so it is said. Giving on the path and other perfections, and self or inner emptiness, etc., such as outer emptiness, etc., all the former and latter limits, whether they possess each other or not, are not established as such, as shown, is the admonition of truth. Buddhas, etc., Buddhas and Bodhi, etc., the nature of the Dharma that makes Buddhas by nature, all kinds of omniscience are not focused, and do not combine with form, etc., knowing what is to be focused on and what is to be focused on, as it is said. In Dharma, all kinds of omniscience, the basis collected by the three, the antidote, and all All the Dharmas collected by the sides are without self-nature, as it is said. In the Sangha, the Arhat who belongs to the Buddha Jewel, except for the difference between abiding in the fruit and entering, the seven great men together with the solitary Buddha are eight, with the difference of dull roots, etc., cut into twenty, and the non-returning noble Bodhisattva learners should be made to enter into non-birth, as such is the prophecy, is the admonition of the Three Jewels. By initiating diligence, diligently pay attention to the meaning as it is said. In the merit of the body, etc., some appear to be attached, and to those who are not attached, the admonition of showing the selflessness of the body, etc. If one is accustomed to it for a long time, if the desired meaning is not achieved, then those who are timid in nature will become tired, and to those who are not tired, the admonition of showing that there is no pride from form, etc. to perfect enlightenment. To the Buddhas, etc. who abide in the ten directions, if one receives the admonition of the path for the sake of each and every thing, then the mind will be timid, and to those who receive all the paths, the admonition is to learn that the nature of all Dharmas is not born. The eye of flesh, and the eye of the gods born from other ripening, as well as the number of eyes of wisdom, Dharma, and Buddha, as they are, are individually determined. The death of all sentient beings