Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ནཱ་མ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟྲ་བྲྀད་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །དེའི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་།ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་ནི། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ཆགས་མཛད། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་གསན་ནས་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་མཛད། །འགྲོ་དོན་རྩ་ལག་དབྱིག་གི་གཉེན། །རང་གི་མོས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་དག་རྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །འཕགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱས་ཀྱང༌། །དེས་བྱས་བྱས་པ་མིན་མཐོང་ནས། །དབུ་མར་གནས་པའི་བློས་རྣམ་ཕྱེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར། །རང་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམ་བཤད་བྱས། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྣང་བྱས་ཤིང༌། །འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་མ་རྙེད་པའི། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་འདི་དེ་ལྟར། །རྙེད་པ་གང་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཅི་ཞིག་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དབང་གིས་རྙེད་པ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་རིགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གི་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་བསོད་ནམས་དག །བསྒྲུབ་དང་མཐུན་ཕྱིར་རང་གཞན་ལ། །ཕན་གདགས་འདོད་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་ནས། གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ པོ་ཆེ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ལ་དོན་
Chinese
《般若波罗蜜多教授论现观庄严》之释，导师狮子贤。 《般若波罗蜜多教授论现观庄严》之释。 导师狮子贤。 为利益喜好广博之有情，以八事之门宣说。 总摄一切略义。 印度语：Abhisamaya-alankara-nama-prajnaparamita-upadesha-shastra-vritti。 藏语：《般若波罗蜜多教授论现观庄严》之释。第一卷。顶礼一切佛与菩萨！于般若波罗蜜多，彼之庄严以词句略摄，且为一切之庄严，为作分别故，恭敬顶礼。以对众生之贪著，而作一切贪著，圣者无著救护自性，从弥勒怙主听闻后，作广大论之释。利生根本世亲，以自之意乐为主，于所知内者，从真实所依而解说。属于圣者之范畴，虽作解脱，见其所作非所作，以住于中观之智而分别。其下解脱部，处于信心之地，未得一切论典，作自与随顺之释。如是智者所显现，少数人未得之，一切论典如是，所得者何其稀有。因此极难得，此甚深道如何，以佛之威力所得者，是智者们分别之理。于一切种，虽非我之行境，然善根，与成办相符故，欲利自他而生欢喜。圣者慈氏自身以与圣妙行相符而善示，以各自自之明智之慧，于般若波罗蜜多之境生起极大之欢喜，是获得一切善妙之主要因，如是决定后，其他薄伽梵母功德宝无与伦比且不可估量之生处之义。
English
Commentary on the Treatise of Instructions on the Perfection of Wisdom, "Ornament of Clear Realization," by Master Simhabhadra. Commentary on the Treatise of Instructions on the Perfection of Wisdom, "Ornament of Clear Realization." Master Simhabhadra. For the benefit of beings who delight in extensiveness, it is explained through the eight topics. Showing all the condensed meanings. In Indian language: Abhisamaya-alankara-nama-prajnaparamita-upadesha-shastra-vritti. In Tibetan: Commentary on the Treatise of Instructions on the Perfection of Wisdom, "Ornament of Clear Realization." Volume One. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! To the Perfection of Wisdom, its ornament is briefly summarized in words, and to become the ornament of all, for the sake of differentiation, I respectfully pay homage. By attachment to beings, he makes all attachments, the noble Asanga, the protector of self-nature, having heard from Maitreya, the protector, made the explanation of the great treatise. Vasubandhu, the root of benefiting beings, mainly relying on his own inclinations, from the true basis, explains what is within the knowable. Although belonging to the category of the noble ones, and having made liberation, seeing that what he did was not done, he distinguished with the mind abiding in the Middle Way. Below that, the liberation section, abiding in the ground of faith, without having found all the treatises, made explanations that were in accordance with himself. Thus, what was manifested by the wise, and what only a few have not found, all these treatises are like that, and how wonderful it is to find them. Therefore, how is this very difficult to find, this profound path? What is found by the power of the Buddha is the reason for the wise to distinguish. In all ways, although it is not my field of activity, yet the merit is in accordance with accomplishment, so I am delighted with the desire to benefit myself and others. The noble Maitreya himself clearly shows that it is in accordance with the holy conduct, and with the wisdom of each individual's own intelligence, the great joy that arises in the realm of the Perfection of Wisdom is the main cause of obtaining all goodness, and after such a determination, the meaning of the Bhagavati Mother, the source of incomparable and immeasurable qualities.
Tibetan
གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཡུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་དད་པ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞི་དང་ལམ་དང་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲིད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ལེགས་པའི་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རབ་ཏུ་དང༌། བ་ནི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ ལ་བཞག་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྷག་པ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྡུས་པ་མཛད་ནས། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་མི་སྨོས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་མ་བསྡུས་པས་འདི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་སེམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་ན་ཕྱོགས་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉ
Chinese
为了使之进入，为了生起极大的欢喜，首先以如实宣说佛母的功德为前导而作礼敬。声闻寻求寂静者，以一切智性引导至寂灭者；利益有情者，以道智性成办世间义利者；与何者真实相应，诸佛宣说此圆满一切相之种种者；我向具有声闻、菩萨众的佛之母顶礼。如是宣说。此偈颂宣说了此（佛母）具有卓越的伟大自性。听闻之后，暂时随顺信心者，对此无疑迅速生起极大信心。随顺正法者，也以远离一与多的自性之故等量，完全了知基、道、果无生，未见损害偈颂之义的体性之母，于是确定般若波罗蜜多是三世一切智性之体性，具有三种相，是能生佛陀等者，必定是存在的，从而对此生起极大欢喜。以极大欢喜，也对渴望显扬其功德的二者，都极其恭敬地对待依赖于它的经典，以各种方式受持等。之后，通过生起闻所生等智慧的次第，将获得殊胜的善妙。因此，对薄伽梵母生起极大欢喜，是获得一切善妙之因的主要因素。其中，以三世一切智性，则总摄了八种意义，而这些也是般若波罗蜜多，并且以它也将要阐述的方式，一切意义都是圆满的，如是于心中
English
In order to enter, in order to generate great joy, first, prostration is made with the preceding statement of the qualities of the Mother as they are. Those who seek peace, the Hearers, are led to peace by the Omniscient One; those who benefit beings, the Ones who accomplish the meaning of the world with the Path-knowing One; those with whom the Buddhas are truly associated, who speak of all these diverse aspects; I prostrate to the Mother of the Buddhas, together with the assembly of Hearers and Bodhisattvas. Thus it is said. This verse speaks of the excellent great nature of this (Mother). After hearing this, those who temporarily follow faith will quickly generate great faith in this without doubt. Those who follow the Dharma also, because of being devoid of the nature of one and many, etc., completely know that the basis, path, and result are unborn, without seeing harm to the nature of the Mother of the meaning of the verses, then they determine that the Prajnaparamita is the nature of the three times of omniscience, having three aspects, and is the one who produces Buddhas, etc., and that it must exist, and thus generate great joy in this. With great joy, both of those who desire to manifest its qualities also treat the scriptures that rely on it with great respect, holding them in various ways, etc. After that, through the sequence of generating wisdom from hearing, etc., the supreme good will be attained. Therefore, generating great joy in the Bhagavan Mother is the main cause of attaining all good. Among these, with the three times of omniscience, the eight meanings are summarized, and these are also the Prajnaparamita, and in the way that it will also be explained, all meanings are complete, thus in the heart
Chinese
以具有蕴和不具有蕴的自性而获得涅槃两种形态者，以及菩萨在轮回中尽力利益众生，以证悟一切道无生之自性而成就一切有情之利益者，以及具有通达一切法无生之智慧者，对于具有圆满佛身、瑜伽自在之主尊们所行持之对治，无余地转动一切法轮，佛陀、声闻等所围绕之彼成就之境，我顶礼膜拜。如是顶礼赞叹在前，造论者汇集了现观庄严之基、对治和行相中的任何一种。如果按照第一种观点，那么努力就是没有意义的，因为从这部般若波罗蜜多中，不会产生任何特性论典中没有提到的基础。如果按照第二种观点，也因为汇集了清净之事物，而没有汇集所有烦恼之事物，所以无法理解这是针对什么的对治。如果按照第三种观点，也因为仅仅汇集了没有基础的行相，所以没有领悟意义，因为没有讲述任何内容，所以是没有意义的，其他人可能会这样想，不是吗？不是这样的，因为声闻、缘觉和菩萨，以及无上正等觉佛陀们按照次第，一切遍知
English
Who attained the two forms of Nirvana with and without aggregates, and the Bodhisattvas who work for the benefit of beings as long as Samsara exists, who accomplish the benefit of all beings by realizing the nature of all paths as unborn, and who possess the wisdom of understanding all phenomena as unborn, I prostrate to that object of accomplishment, surrounded by Buddhas, Shravakas, etc., who turn all the wheels of Dharma without exception as an antidote practiced by the lords of Yoga who possess the perfectly restrained body of the Buddha. Having thus made prostrations and praises, the author has compiled any one of the bases, antidotes, and aspects of the Ornament of Clear Realization. If it is according to the first view, then the effort is meaningless, because from this Prajnaparamita, there is no basis that is not mentioned in the characteristic treatises. If it is according to the second view, it is also because it has collected pure objects, but has not collected all afflicted objects, so it will not be understood what this is an antidote for. If it is according to the third view, it is also because it has only collected aspects without a basis, so there is no understanding of the meaning, because nothing has been said, so it is meaningless, others may think so, isn't it? It is not so, because the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the unsurpassed perfect Buddhas, in order, all omniscient