Tibetan
ན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འཚལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནི་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བས་ཡང་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། ། བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་མཛད་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་མ་མྱངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་པར་ཆས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བཞག་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཡང་ཆེད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་བྱ་སླ་བར་གཟིགས་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔས་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་
Chinese
声闻和独觉们了知，但不是所有道，也不是所有行相，因此声闻和独觉们称为一切智。世尊，为何道之行相唯是菩萨们的？ 善现，菩萨们应生起所有道，即声闻之道、独觉之道和佛道，并且应了知所有道。 也要圆满那些道，并且以那些道也要作道的作业，没有圆满愿文，没有成熟众生，没有清净佛土之前，他们不会现证真如之边际。 因此菩萨们称为了知道之行相。 世尊，为何一切种智唯是如来应供正等觉的？ 善现，以哪些行相、哪些征相、哪些相状来诠释诸法，如来通达那些行相、那些征相、那些相状，因此如来应供正等觉称为一切种智。 同样，在略说中也说了“想要在声闻地学习者也”等，在广说中也广说了。 其中，一切智是具有以色等法为所缘，无常等为所缘，果是断除于我愚昧者。 道智是具有以一切乘解脱为所缘，不现证真如，果是作不摄受有情而摄受等者。 一切种智是具有以诸法无生为所缘，果是直至虚空界边际，有情之义不间断，并且证悟真如之边际，以及断除习气连接者。 因此现观庄严论是以总摄基、道、果的一切而现观。
English
The Shravakas and Pratyekabuddhas know, but not all paths, nor all aspects, therefore the Shravakas and Pratyekabuddhas are called all-knowing. World Honored One, why is it that the aspects of the path are only for Bodhisattvas? Subhuti, Bodhisattvas should generate all paths, that is, the path of Shravakas, the path of Pratyekabuddhas, and the path of Buddhas, and should know all paths. They should also perfect those paths, and with those paths they should also do the work of the path, without perfecting the vows, without maturing sentient beings, and without purifying the Buddha-fields, they will not directly realize the limit of Suchness. Therefore, Bodhisattvas are called knowers of the aspects of the path. World Honored One, why is it that all-knowledge is only for the Tathagata Arhat Samyaksambuddha? Subhuti, with what aspects, what signs, and what characteristics are the dharmas explained, the Tathagata understands those aspects, those signs, and those characteristics, therefore the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is called all-knowledge. Similarly, in the abridged version it is also said "Those who want to study in the Shravaka ground also", and in the extensive version it is also extensively explained. Among them, all-knowledge is that which has as its object forms and so on, impermanence and so on as its object, and the result is the abandonment of delusion about self. Path-knowledge is that which has as its object the definite emergence from all vehicles, and does not directly realize Suchness, the result is doing things such as gathering sentient beings who have not been gathered. All-knowledge is that which has as its object the unborn nature of all dharmas, the result is that the benefit of sentient beings is uninterrupted until the limit of the space realm, and the realization of the limit of Suchness, and the abandonment of the connection by habitual tendencies. Therefore, the Ornament of Clear Realization is the clear realization by summarizing all of the basis, antidote, and aspects.
Chinese
是显示证悟圆满。 这叫做合理。 那些智慧低下的人们，为了利益对世尊广、中、略生起信心的众生，慈悲者您不是已经从胜者之母中，清楚地阐明了八种现观次第，以及般若波罗蜜多的所有意义了吗？ 为了消除疑惑，即世尊已经说了，胜者又说了，还有什么意义呢？ 因为对意义产生怀疑本身，就是进入的支分，所以宣说了自己的论典所要表达的内容，以及必要、必要的必要和关联，即： 一切相智道，导师于此说何事，他人未曾经历故，十法行之自性。 经义置于忆念上，具慧者见之故，轻易即能证悟，是为造论之必要。 这就是说。 一切相智是成佛之道，是完全承担所有现观的近取。 世尊以三种神变对一切有情进行随顺教导，正是如此，从三种胜者之母中，所宣说的内容是什么呢？ 能说者和所说者，以方便和方便所要成就的方式相联系，那些没有习惯于外道和其他的贪欲和无我等一切法的人们，没有经历过从听闻等产生的智慧生起的次第。 菩萨为了自己和他人的利益，圆满成就，对于那些没有得到任何东西就出发的人们，只有他们才能体验到，由于非常清晰地安立，从所留下的习气中产生的忆念之识，将般若波罗蜜多经的全部意义，安立为八种现观的自性，菩提心和布施等成就的行持之后，通达法界周遍行之相，从极喜地等证悟的次第，将使一切相都现前，这是必要的必要。
English
It shows the completion of realization. This is called reasonable. Those with inferior intelligence, in order to benefit sentient beings who have faith in the Extensive, Intermediate, and Concise Bhagavan, compassionate one, haven't you already clearly explained from the Mother of the Conquerors the eightfold sequence of manifest realization and all the meanings of the Perfection of Wisdom? In order to dispel the doubt, namely, the Blessed One has spoken, and the Victor has also spoken, what is the point? Because doubt about the meaning itself is the limb of entering, he spoke of the content to be expressed in his own treatise, as well as the necessity, the necessity of necessity, and the connection, namely: The path of all-knowing, what does the teacher say here? Because others have not experienced it, it is the nature of the ten dharmas. Having placed the meaning of the sutra on remembrance, because the wise will see it, it is easy to realize, this is the necessity of composing the treatise. That is to say. The all-knowing is the path to Buddhahood, and it is the close-taking that fully undertakes all manifest realizations. The Blessed One teaches all sentient beings in accordance with the three kinds of miracles, and in the same way, what is the content proclaimed from the three kinds of Mothers of the Conquerors? The speaker and the spoken are connected by means of the method and the way to be accomplished by the method, those who are not accustomed to all dharmas such as attachment and selflessness of outsiders and others have not experienced the sequence of the arising of wisdom arising from hearing and so on. Bodhisattvas, for the benefit of themselves and others, perfectly accomplish, for those who set out without obtaining anything, only they can experience, because of the very clear establishment, the consciousness of remembrance arising from the habits left behind, establishing the entire meaning of the Perfection of Wisdom Sutra as the nature of the eightfold manifest realization, after the practice of accomplishing bodhicitta and generosity, etc., understanding the characteristic of going everywhere in the realm of phenomena, from the sequence of realization such as the Joyful Land, will make all aspects manifest, this is the necessity of necessity.
Chinese
又，为了使有缘众生容易领悟，特意显现渴望的般若波罗蜜多的意义，菩提心和修行等的体性，这是著书的必要。如此叙述关联等后，为了使有缘众生容易领悟，并且为了容易讲述经典的内容，将经典的内容进行分类，以十五个偈颂简略和详细地阐述，从而宣说了般若波罗蜜多的体性。般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说：一切种智，道相智，之后一切智，一切种现证菩提，顶位，渐次，一刹那现证菩提，法身和那八种。发心和教诫，决择分四支，成为修行的所依，法界自性，所缘和目的，披甲行，以及具有生起的资粮等。是能仁的一切种智。使愚钝等，以及独觉弟子的道路，通过此和其他的功德，见到利益巨大的道路。行和信，赞颂和恭敬和赞叹，回向和随喜，作意无上。修行和极清净，此行为是修习的道路。菩萨智者们的道相智就是那样宣说的。以智慧不住于有，以悲心不住于寂静，不是方便而远离，以方便不远离。不相顺品之方，加行和它的等性，声闻等见道，都认为是彼一切智。具有相加行等，具有功德过患之体性，解脱和决择分顺品，不退转的学众，有寂平等性，以及无上的刹土，是一切种现证，这是具有方便善巧的。它的相和增长等，稳固和心皆安住，以及见