Tibetan
རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཉིས་བསྟན་ནས། གསུམ་པ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་ཕྱད་བཟང་པོས་འབར་བ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་བར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་ པོ་བཞི་བསྟན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བ་དང་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཐལ་གོང་དང༌། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གསད་པར་བྱ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་ང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བས་སྐུའི་སྡུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བདོག་པ་ལ་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གསང་བའི་གསང་ཚིག་བསྲུངས་པས་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱིན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་གསུང་བས་ལྗགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་པས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བལྟས་པས་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གྲུབ་པས་མཚན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་གཉིས་ནི། གོང་ཉིད་དུ་མཚན་བཤད་པར་བཀྲོལ་ཟིན་པས་ཡང་མི་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་བརྗོད་ནས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟང་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་ དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་
Chinese
那么，对于每一个来说，生起的方式是如何普遍的，并且也可以说是常恒的呢？中间穿插着偈颂来说明：如此行持事业广大故，佛陀周遍定可说，彼之本体无尽故，亦可说是常恒也。这是说，如前所说的方式，以在一切处显现的方式，行持事业广大之故，以及恒常地，轮回存在多久，世尊也不会穷尽之故，按照顺序，佛陀是周遍的和常恒的，这样明显地说。如此宣说了二身之后，第三个是圆满受用身，形色之身本体，以妙好之相和好相庄严。相是三十二相，以及八十随好之本体，此为大乘之近受用故，是能仁之圆满受用身。这样说道。三十二相和八十随好之本体，这是为了住在十地的大菩萨们，以及同时为了大乘佛法的受用之喜乐，极其清净无染地受用，是佛陀世尊的圆满受用身。那么，这三十二相是什么呢？中间穿插着五个偈颂：手足有轮相，足如龟腹，手足指间有网相连，手与足皆柔软且具童相，此之身有七处隆满，手指纤长，足跟广阔，身躯高大端正，足踝不显，毛发向上生长，胫如伊尼延树，手长妙好，隐覆处隐没于内，皮肤金色，皮肤薄细，毛发一根一根从右旋生，面有白毫庄严，上半身如狮子，此之臂膀圆润，肩部丰满，于此能尝到上妙美味，身如榕树般纵广相等，顶髻圆满，舌长妙好，梵音，面颊如狮子，牙齿，极其洁白，数量相等，排列整齐，数目圆满四十颗，眼睛绀青，如牛王之眼。这些是...
English
So, for each one, how is the arising pervasive, and can it also be said to be permanent? In between, verses are spoken to explain: Because of such vast deeds, it is certain that the Buddha is pervasive. Because that very essence is inexhaustible, it can also be said to be permanent. This means that, as previously stated, because of the vastness of the deeds performed through the manner of appearing everywhere, and because the Blessed One will not be exhausted as long as the cycle of existence continues, the Buddha is, in order, said to be pervasive and permanent. Having thus explained the two bodies, the third is the Sambhogakaya, the essence of the form body, blazing with excellent marks and signs. The marks are the thirty-two marks, and the essence of the eighty minor marks. This is because of the near enjoyment of the Great Vehicle, it is considered the Sambhogakaya of the Sage. Thus it is said. The essence of the thirty-two marks and the eighty excellent minor marks, this is for the great Bodhisattvas who reside on the ten bhumis, and at the same time, in order to enjoy the joy and bliss of the Dharma of the Great Vehicle, to enjoy it in an extremely pure and undefiled way, it is the Sambhogakaya of the Buddha, the Blessed One. So, what are these thirty-two marks? In between, there are five verses: Hands and feet have wheel marks, feet like tortoise bellies, fingers and toes connected by webs, hands and feet are soft and youthful, this body has seven elevated places, fingers are long, heels are broad, the body is tall and upright, ankles are not visible, hairs grow upwards, shanks are like those of an Ena deer, hands are long and beautiful, the hidden place is hidden within, skin is golden, skin is thin and fine, hairs grow one by one from the right, the face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion, these arms are round, shoulders are full, in this one can taste the most excellent flavors, the body is like a banyan tree, equal in length and breadth, the crown of the head is complete, the tongue is long and beautiful, Brahma's voice, cheeks like a lion, teeth, extremely white, equal in number, arranged neatly, the number is fully forty, eyes are dark blue, like the eyes of a king of cows. These are...
Chinese
三十二相，如是说。对于上师们，以迎接和送别等，手和足具有轮相；以安住于如实受持戒律，如乌龟般足极安住；以示现四摄，手和足的指间如天鹅王般有网相连；以布施饮食等丰饶之物，手和足柔嫩且具少年之色；以布施极丰饶之舔舐等物，手和足以及踝骨，后颈处高起，故有七处隆满之相；以从杀戮中救脱，故手指纤长；以利益众生，故足跟宽广；以断除杀生，故身躯高大端正；以如实受持善法，故足踝不现；以增长如实受持之善，故身躯向上挺拔；以恭敬布施智慧和工艺等，故布施如鹿王埃内亚；未曾拒绝向拥有财富者乞讨之人，故手长且美妙；令一切众生如实受持梵行，守护秘密之语，故马阴藏相；以布施丰饶之坐垫，故肤色如金；以布施殊胜之殿宇等，故皮肤柔滑；以完全断除喧嚣等，故一毛孔生一毛且向右旋；安置一切上师众生于如其所应之处，故面有白毫相庄严；于一切时处未以粗恶语伤人，故上半身如狮子；随顺悦耳语和善语，故双肩圆满；以布施医药等，故踝骨丰满；以令众生从事森林和园林等事业，故如榕树般广布；以殊胜布施寺庙等，故头顶有肉髻；以宣说柔和等语，故舌相长广；世间
English
The thirty-two marks, thus it is said. To the lamas, by welcoming and seeing them off, the hands and feet possess the marks of wheels; by abiding in truly upholding the vows, the feet are extremely stable like a turtle; by showing the four means of gathering, the fingers of the hands and feet are connected by webs like the king of swans; by giving abundant food and drink, the hands and feet are soft and have the color of youth; by giving extremely abundant licking and other things, the hands and feet and ankles, the back of the neck are high, so there are seven high places; by liberating from killing, the fingers are long; by benefiting beings, the heels are wide; by abandoning killing, the body is tall and upright; by truly upholding virtuous Dharma, the ankles are not visible; by increasing the virtue that is truly upheld, the body is upright; by respectfully giving wisdom and crafts, the giving is like the deer king Eneya; never refusing those who beg from those who have wealth, the hands are long and beautiful; causing all beings to truly uphold celibacy, guarding secret words, so the male organ is hidden; by giving abundant cushions, the skin color is like gold; by giving excellent palaces and so on, the skin is smooth; by completely abandoning noise and so on, each pore grows one hair and curls to the right; placing all the lamas and beings in their proper places, the face is adorned with the white hair mark; at all times and places, not hurting people with harsh words, the upper body is like a lion; following pleasant and good words, the shoulders are round; by giving medicine and so on, the ankles are full; by causing beings to engage in forests and gardens and other activities, it spreads like a banyan tree; by giving excellent temples and so on, the head has a protuberance; by speaking gentle words and so on, the tongue is long; the world
Chinese
所有世间的众生都听闻了正法，因此具有梵天之音；断除了无意义的言辞，因此面颊如狮子；由于尊敬一切众生等原因，牙齿洁白；由于生活完全清净，牙齿平整；由于恒常使用真实的语言，牙齿排列整齐；由于断除了离间语，拥有四十颗牙齿；由于视一切众生如独子，眼睛是青莲色；由于没有嗔恨等，睫毛如牛王。原因成就，相好才能成就，这是中间的偈颂：对于此，何者的相，以何为成就之因？彼与彼若极圆满，此等相好方能真实成就。如是说，何种相以何种因成就，那原因极度圆满，才能生起这三十二相。那原因是什么呢？在那之后，是中间的偈颂：供养上师等，以及如理受持稳固，摄受依止与丰饶，布施事物与应调伏者，从解脱中救度与善行，如理受持增长等，是成就之因的相，如经中所说。如是说，这两句偈颂，已经在前面解释相的时候解释过了，所以不再赘述。如是宣说了相之后，用十二句中间的偈颂宣说了八十随形好：能仁的指甲是赤铜色，颜色润泽高隆，手指圆润丰满，脉络不显，没有结节。脚踝不显，双足平整，如狮子、象、鸟，以及牛王般行走，右旋，行走时优美端正，步履安详。身体洁净、柔软、清净，相好圆满，身躯宽广美好。步伐平稳，双眼清净且具青春之色，身躯不萎缩且丰满，身体非常紧致，肢体非常分明，视线无碍清净，腰圆润，腹部平坦不弯曲，下垂，肚脐深