Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ངོ་བོའི་རྐྱེན་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོར། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས། མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གྲོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆ
Chinese
解释说，这表明了您自己的身体，而不是法身，因为本质的原因没有显现出来。那么，哪些是具有法身自性的无漏之法呢？进入“菩提分法无量等”等偈颂。其他人说，按照这些观点，瑜伽士如何在世俗中通过产生特殊意义的显现，以完全转变的方式，来收集那些不可避免地必须承认的、从事如讲法等有意义行为的无二之心和心所呢？有些人说：“自性圆满身，以及其他化身，法身连同事业，真实宣说为四种。”从这句偈颂来看，由于“自性”一词的结尾没有出现“法身”一词，所以只有三身。另一些人说，通过需要就近指示的力量，在偈颂的表面上，因为智慧本身与事业相结合，所以才这样说。因此，从其他方面所说的四身都不会有矛盾。为了区分声闻等无烦恼的等持与佛陀的无烦恼等持，中间的偈颂说：“声闻无烦恼见，人之烦恼全断除，城镇等地彼烦恼，永断胜者无烦恼。”声闻等的无烦恼等持，如果从我见中产生一些烦恼是不允许的，所以是完全断除人的烦恼的。如来等的无烦恼等持，是在城镇等地将一切众生的烦恼之流连根拔起。为了区分声闻等的愿力所生之智，与如来的愿力所生之智，中间的偈颂说：“佛陀愿力所生智，任运成就且
English
It is explained that this shows your own body, not the Dharmakaya, because the cause of essence is not manifested. So, what are those uncontaminated dharmas that are characterized by the nature of the Dharmakaya? It enters into verses such as "Enlightenment, concordant, immeasurable, etc." Others say, according to these views, how can yogis, in the conventional, through the generation of appearances with special meaning, in a completely transformed way, collect those minds and mental factors that are inseparably engaged in meaningful activities such as teaching the Dharma, which must inevitably be acknowledged? Some say, "The essence, the enjoyment body, and likewise the other, the emanation body, the Dharmakaya together with activity, are truly spoken of as four." From this verse, since the word "Dharmakaya" does not appear at the end of the word "essence," there are only three bodies. Others say that through the force of the need to closely indicate, on the surface of the verse, it is said that way because wisdom itself is combined with activity. Therefore, all the four bodies spoken of from other aspects will not be contradictory. In order to distinguish the samadhi without afflictions of the Hearers, etc., from the samadhi without afflictions of the Buddha, the intermediate verse says: "The Hearer's view without afflictions, completely abandons the afflictions of humans, in towns, etc., their afflictions, the Victorious One's afflictions are perpetually cut off." The samadhi without afflictions of the Hearers, etc., is not allowed if some afflictions arise from the view of self, so it is the very abandonment of the arising of human afflictions. The samadhi without afflictions of the Thus-gone Ones is that which uproots the stream of afflictions of all beings in towns, etc. In order to distinguish the knowledge arising from aspiration of the Hearers, etc., from the knowledge arising from aspiration of the Thus-gone Ones, the intermediate verse says: "The Buddha's knowledge arising from aspiration is spontaneously accomplished and
Tibetan
གས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རིག་པ་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུལ་བཞུགས་ན་ཡང༌། རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དོན་མི་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་སྔོན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་གི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ནས། ཡུན་དུ་འཕྲོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དཔེ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོས་ཆར་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རུལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་མི་འཁྲུང་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་རེ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་སྐལ་པ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་
Chinese
སྤངས་པ་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང་། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །（藏文）說了這樣的話，如來從願力而來的智慧是，在無相中自然而然地進入，並且由於不執著於事物，所以遠離對色等事物的貪戀，並且由於斷除了煩惱和所知障以及習氣，所以對於一切所知事物沒有任何阻礙，並且為了存在於輪迴中而恆常存在，並且由於獲得了真實的個別智慧，所以被認為是回答問題的人。聲聞等與此相反，並非如此。即使恆常安住在具有大悲本質的法身中，但為何恆常不做利益之事呢？為了回答這個問題，中間的偈頌是：原因完全成熟後，對於誰和什麼，以及什麼時候做什麼事有益，那時那裡就會顯現。這樣說道，與善知識等相遇，先前產生的善根種子，以佛等為目標的原因完全增長後，對於哪個有情在什麼時候做開示佛法等事，並且長久地適應，在那時，為了做那件事，先前的願望實現了。因此，世尊在那裡和那裡顯現，並與之相應地做利益之事，因此雖然像如意寶一樣恆常存在，但由於自己的業力所產生的原因不完整，所以認為不會顯現出成熟果實。如果想知道那是怎樣的，用中間的偈頌來舉例：天王降雨，但壞種不生長，諸佛雖然出現，但無緣者不享用美好。這樣說道，例如，即使天帝降下雨水，但芝麻等種子腐爛等，種子變得不好，不生長，同樣，諸佛是圓滿一切願望的智者，雖然出現，但由於沒有緣分，所以無法獲得聽聞正法等美好事物。具有智慧本性的法身存在於瑜伽士個別確定的相續之所依中，剎那
English
Having abandoned, unobstructed, permanent, and willing to answer all questions. Thus it was said that the Tathagata's knowledge from aspiration is that it enters naturally into the absence of characteristics, and because it is not manifestly attached to things, it is free from attachment to forms and so on, and because it has abandoned afflictions and cognitive obscurations together with habitual tendencies, it is unobstructed to all knowable things, and it abides forever because it abides as long as samsara exists, and because it has attained perfect individual wisdom, it is considered to be the one who answers questions. The Shravakas and so on are the opposite of this, and it is not so. Even though it always abides in the Dharmakaya, which is the essence of great compassion, why does it not always do what is beneficial? In order to answer this question, the intermediate verse is: When the cause is fully ripened, to whom and to what, and when doing what is beneficial, then and there it will appear. Thus it was said that having met with virtuous friends and so on, the seed of virtue previously generated, the cause aimed at the Buddhas and so on having fully increased, to whatever sentient being at whatever time doing things such as teaching the Dharma, and having adapted for a long time, at that time, in order to do that thing, the previous aspiration is fulfilled. Therefore, the Bhagavan appears there and there, and in accordance with that, does the work of benefit, so although it abides closely like a wish-fulfilling jewel at all times, because the cause generated by the fault of one's own karma is incomplete, it is thought that it will not appear to ripen the fruit. If you want to know what that is like, use the intermediate verse as an example: Although the king of gods sends down rain, bad seeds do not grow, although the Buddhas appear, those without fortune do not enjoy goodness. Thus it was said that, for example, even if the lord of the gods sends down rain, but sesame seeds and so on rot, the seeds become bad, and do not grow, similarly, the Buddhas are wise ones who fulfill all hopes in their minds, but although they appear, because they have no fortune, they will not be able to obtain good things such as listening to the holy Dharma. The Dharmakaya, which is the nature of wisdom, exists in the basis of the continuum individually determined by the yogis, in an instant.