Tibetan
ན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དང། ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་པའི་རང་འབྱུང་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གིས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྦྱོར་བ་བོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདིའི་གཞུང་མཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དོན་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚིགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ
Chinese
有垢的相有三十四种。一切种智的相，因为是极其超胜的，所以是唯一的无共同道。对于它来说，有是处与非是处，业的异熟，种种信解，众多世界，殊胜与非殊胜的根，一切行道，一切烦恼，清净，忆念宿住，死殁，出生，知晓诸漏已尽之力的十种相，我是佛之语的自性承诺，贪欲等障碍之语，以及善说通达一切智等道的决定生起，对于自性诸漏已尽的承诺无有反驳者，因此有四无畏相，名相，法的体性，方言，于善分别法的对境依次如理了知法，义，决定词，辩才的四种无碍解，以及错乱，杂语，失念，心不入定，异体想，于未细察的舍置无有之六种相，欲，精进，念，禅定，智慧，解脱无有退失之六种相，身语意的事业以智慧为先导并随逐智慧之三种相，对于过去，未来，现在，无有执着无有障碍的智慧之三种相。如是，佛陀不共之法十八种相，一切佛所说的真如，于一切法自在的自生，以及现证一切种圆满菩提之佛陀自性的三种相。如是，诸佛的一切种智道之所依的相有三十九种。其中，一切智之相，依声闻和菩萨的差别，次第为无漏和有漏。
English
The aspects of having defilements are thirty-four. The aspects of all-knowingness are unique and uncommon paths because they are extremely excellent. For it, there are what is possible and what is impossible, the maturation of karma, various aspirations, many realms of the world, superior and non-superior faculties, the path that goes everywhere, all defilements, purification, the recollection of past lives, death, birth, the ten aspects of the power of knowing the exhaustion of outflows, the self-promise of saying 'I am a Buddha,' the statement that desire and so on are obstacles, the excellent explanation that the path of knowing everything and so on is definitely arising, and the four fearlessnesses because there is no opponent to the acceptance that one's own outflows are exhausted, the aspects of names, the characteristics of the Dharma, the language of the region, and the four correct understandings of Dharma, meaning, definitive words, and eloquence in order with respect to the objects of well-differentiated Dharma, and the six aspects of not having confusion, chatter, loss of mindfulness, not having the mind in equanimity, the idea of otherness, and equanimity without separate examination, and the six aspects of not declining from desire, effort, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation, and the three aspects of the activities of body, speech, and mind going before wisdom and following wisdom, and the three aspects of wisdom without attachment or obstruction to the past, future, and present. Thus, there are the eighteen aspects of the unmixed Dharmas of the Buddha, the suchness taught by all the Buddhas, the self-arisen one who has dominion over all Dharmas, and the three aspects of the Buddha nature that manifestly and completely awakens to all aspects. Thus, the aspects that are the basis of the path of all-knowingness of the Buddhas are thirty-nine. Among them, the aspect of all-knowingness is, according to the distinction between Hearers and Bodhisattvas, in order, without outflows and with outflows.
Chinese
哦！对于道之智性之相，乃是菩萨们烦恼尚未完全断除之故，唯有是有漏。对于一切相智之道的相，乃是圆满正等觉之佛陀，烦恼与所知障之习气皆已断除，于一切法皆得自在之故，唯有是无漏。若将诸相合为一体，则有一百七十三相。若需以特殊之加行来修习诸相，然彼等亦不能于无加行者的情况下被述说，故有听闻等之器为加行者。 于诸佛处尤为胜， 于彼生起善之根， 具足善知识之怙主， 此乃听闻之器也。 依止佛陀并普问， 布施持戒等行持， 接受与执持等之， 器中圣者如是说。 如是宣说，对于过去与现在出现之诸佛，普遍生起并修习善根，以及以身等承侍如来而令欢喜，并请问疑惑之义，以及具足成办布施等十度波罗蜜，并为善知识所加持者们，依其次第，乃是具有诸相之体性的此经之听闻，执持，不忘其义，如理作意之器，如是佛陀等如是认为。如是开示加行者后，加行：不住于色等之故，于彼遮止加行之故，彼之如是性甚深之故，彼等深度难以衡量之故，彼等无有边际之故，大段长时证悟之故，授记故不退转，出离无有间断具足，菩提临近且迅速，利他无增无减之故，不见法与非法等，不见色等不可思议，不见色等彼之相，彼之自性亦不分别，果实施予珍宝，彼乃清净且具界限。如是宣说，不住于色等。
English
O! As for the aspect of the wisdom of the path, it is only with outflows because Bodhisattvas have not completely abandoned their afflictions. As for the aspect of the path of all-knowingness, it is only without outflows because the perfectly enlightened Buddhas have abandoned all afflictions and habitual tendencies of the obscurations of knowledge, and have dominion over all phenomena. If all aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. If one needs to meditate on the aspects with special practices, then those cannot be spoken of without the practitioner, so the vessel of listening and so on is the practitioner. Especially excellent to the Buddhas, Generating roots of virtue in them, Possessing the protector of virtuous friends, This is the vessel for listening. Relying on the Buddhas and asking all, Practicing generosity, discipline, and so on, The noble ones consider them as vessels For receiving and holding, and so on. Thus it is said, generally generating and cultivating roots of virtue for the Buddhas who have appeared in the past and present, and pleasing the Tathagatas with service of body and so on, and asking about the meaning of doubts, and possessing the accomplishment of the ten perfections such as generosity, and those blessed by virtuous friends are, in order, the vessels for listening to, holding, not forgetting the meaning of, and properly attending to this scripture of the mother with the nature of aspects, as the Buddhas and so on consider. Having shown the practitioner in this way, the practice: Because it does not abide in form and so on, because the practice is prevented in it, because its suchness is profound, because their depth is difficult to fathom, because they have no limit, because of realizing great sections for a long time, because of prophecy, non-reversal, renunciation without interruption, proximity and speed of enlightenment, because there is no increase or decrease in benefiting others, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing the inconceivable form, etc., not seeing the characteristics of form, etc., not distinguishing its nature, the fruit bestows jewels, it is pure and has boundaries. Thus it is said, not abiding in form and so on.