Tibetan
ན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དོན་བསལ་བས་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམ་ གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལས་རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མ་འཕོས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བདུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས། སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་རྟོགས་པའི་རློམ་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཐོང་བའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ད
Chinese
唯一的一，即是像这样知晓无自性，并且完全知晓能知与所知平等一味，这就是舍弃贪执。再问，诸法如何以自性而深奥呢？经中说：“以遮止见等，那难以证悟。”这是因为，所有识都排除了所缘的意义，因此说自性难以证悟，所以它是深奥的。再问，那样难以证悟的又是什么呢？经中说：“因为不了解色等，所以认为不可思议。”这是因为，从色等直到佛陀的不共功德之间的自性都完全不了解，因此认为是超越思维的。所以，那是难以证悟的。像这样讲述了不共之品等之后，总结说：“如是于一切智之理，不共对治之品类，所有差别无余者，如所说此应知晓。”经中说，在一切智的场合中，以如是宣说的道理，按照顺序，声闻和菩萨等不共之品与对治的差别应当知晓。像这样讲述不共之品等之后，如果问，那些分别修习的瑜伽是什么呢？瑜伽是：色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪执之性，行持遮止之瑜伽，不变作者无性，难行三种瑜伽，如其分位得果故，有果希求彼与，不依赖于他者，显现七相应知。经中说，所有色等诸法，以及它们自身的无常等，空性等，各自不圆满和圆满之性，无贪执，不改变，作者无性，按照顺序，为了三世一切遍知之自性，行、瑜伽和分的三种难行之性，如其分位获得果实，因此是不空性，不依赖于他缘，
English
The only one, that is, like this, knowing that there is no self-nature, and completely knowing that the knowable and the known are equally one, this is abandoning attachment. Furthermore, how are all dharmas profound by their very nature? It is said in the scriptures: "By blocking seeing and so on, that is said to be difficult to realize." This is because all consciousness eliminates the meaning of the object, therefore it is said that self-nature is difficult to realize, so it is profound. Furthermore, what is so difficult to realize? It is said in the scriptures: "Because one does not understand form and so on, it is considered inconceivable." This is because the self-nature from form and so on up to the unique qualities of the Buddha is not fully understood, therefore it is considered beyond thought. Therefore, that is difficult to realize. Having spoken of the non-common aspects and so on in this way, it is concluded: "Thus, in the context of all-knowingness, the categories of non-common antidotes, all the differences without remainder, as has been said, should be known here." It is said in the scriptures that in the context of all-knowingness, in the manner described, the differences between the non-common aspects such as the Shravakas and Bodhisattvas and the antidotes should be known in order. Having spoken of the non-common aspects and so on in this way, if asked, what are the yogas that are practiced separately? The yogas are: form and so on, those impermanent and so on, those incomplete and completely complete, in that there is no attachment, the yoga of restraining conduct, unchanging, no agent, the three difficult practices of yoga, because one obtains the result according to one's share, the desire for results and, whatever does not depend on others, the seven aspects of appearance should be known. It is said in the scriptures that all dharmas such as form, and their own impermanence and so on, emptiness and so on, their own incompleteness and completeness, non-attachment, unchanging, no agent, in order, for the sake of the nature of the all-knowingness of the three times, the three difficult practices of action, yoga, and division, because one obtains the fruit according to one's share, therefore it is not emptiness, it does not depend on other conditions,
Chinese
以及衰老本身。完全变化，共同聚集，相违背，因缘，不转移，无所依，以及非作者。在知晓这些的七种显现中，通过排除以证成而完全知晓的方式，菩萨们以随顺于此与彼的十种结合方式进行教导。因此，通过暗示，与声闻等所说的相反，这是一种结合。由于必须通过平等性之门修习结合，所以在结合之后是平等性。 偈云： “对于色等无有傲慢， 此为四种平等性。” 这是说，对于色等显现执着，以及蓝色等相，以及戏论和觉悟的傲慢，在一切方面都不执着，这就是结合的平等性。由于在分别领悟结合的平等性之后，必须修习见道，所以是见道。 偈云： “于苦等谛， 法智随法智， 忍智刹那之自性， 于一切智之理，为见道。” 这是说，对于各个谛，有法智忍，以及法智和随法智忍，以及随法智。如此，十六刹那的自性，在一切智的场合，就是见道。什么是谛的行相呢？ 偈云： “色非常非无常， 超越边际且清净， 不生不灭等， 如虚空般舍执着， 从完全执取中解脱， 自性不可言说， 因此此义以言说， 不能施予他人， 且能使无所缘， 极其清净不生病， 恶趣断绝及果， 显现当为不思议， 与相不相关联， 于事物与名及二者， 无有生起之知， 乃一切智之刹那。” 这是说，由于无自性，色等与常与无常的自性相离，因此既非常也非无常。由于与痛苦和非痛苦相离，因此与常断二边相离，由于与空与非空相离，因此是清净的。由于与我
English
and aging itself. Completely changing, gathering together, contradicting, conditions, not transferring, without support, and non-agent. In the seven appearances of knowing these, through the way of eliminating complete knowledge by proving, the Bodhisattvas teach by following the ten ways of combining with this and that. Therefore, by implication, contrary to what the Hearers and others have said, this is a combination. Since combination must be cultivated through the gate of equality, after combination is equality. The verse says: "For form and so on, there is no arrogance, This is the equality of the four kinds." This is to say that there is attachment to the appearance of form and so on, as well as signs such as blue, and the arrogance of proliferation and awakening, and that there is no attachment in all aspects, which is the equality of combination. Since the path of seeing must be cultivated after separately understanding the equality of combination, it is the path of seeing. The verse says: "In the truth of suffering and so on, The Dharma-knowledge and subsequent Dharma-knowledge, The nature of forbearance-knowledge in an instant, In the manner of all-knowing, it is the path of seeing." This is to say that for each truth, there is Dharma-knowledge forbearance, as well as Dharma-knowledge and subsequent Dharma-knowledge forbearance, and subsequent Dharma-knowledge. Thus, the nature of sixteen instants is the path of seeing in the context of all-knowing. What is the aspect of truth? The verse says: "Form is not permanent nor impermanent, Transcending boundaries and pure, Not born nor ceasing, and so on, Like space, abandoning attachment, Liberated from complete grasping, Self-nature is unspeakable, Therefore, this meaning is expressed by words, It cannot be given to others, And it can make no object of focus, Extremely pure, no disease arises, The evil destinies are cut off and the fruit, Manifestation should be inconceivable, Not related to signs, In things and names and both, There is no arising of knowledge, It is the instant of all-knowing." This is to say that because of no self-nature, form and so on are separated from the nature of permanence and impermanence, therefore it is neither permanent nor impermanent. Because it is separated from suffering and non-suffering, it is separated from the two extremes of permanence and annihilation, and because it is separated from emptiness and non-emptiness, it is pure. Because it is separated from self