Tibetan
་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་བསྡུས་པའི་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་པར་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཉེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་དག་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་འགོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉི་ཚེ་མཛད་པ་ཟད་དེ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་སུའང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེའི་བྱེད་པ། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། ། ཆུ
Chinese
说了这些事。对于独觉的道，仅仅是修习如前所说的真谛，以及如实修习事物之间的相互依存关系，从而依次断除或未断除对能取和所取之意义的分别念，并且由于独觉乘所包含的所依之法的根本差别而具有殊胜之处，菩萨为了证悟此法，并非要了知一切应知之相，这就是独觉之道。如果获得了与决择分相应的（智慧），那么如前所说的道就会产生，因此与决择分相应。 不违背假立的法性， 显示之相转为暖， 转为顶者色等法， 由无减等而区分。 由内空性等之故， 不执色等故为忍， 色等无生等之相， 具此相者为胜法。 如是说，不违背从色等法的名言中产生的假立法性而善加显示，并且教导色等在胜义中没有减损和增益等意义，以及由于自性空故，对于色等内外等不以空性来完全执着，以及色等没有生和灭等等相，通过这些相依次产生与四谛的对境相应的决择分。在独觉道的结尾是菩萨道。 真谛与真谛之忍， 以知之刹那四相， 于道之知性见道， 宣说具有利益此。 如是说，在道之知性的阶段，菩萨以法之知忍，法之知，随知之忍，随知，这四个忍和知之刹那，各自与苦等真谛相关联，并且具有此和其他功德，应当修习，这就是见道的大利益。如果问应当如何修习这些相，那么，如来藏性和诸佛，互相依存，无所依存。
English
These things were said. For the path of the Pratyekabuddha, it is only to meditate on the truth as previously stated, and to meditate on the interdependence of things as they are, thereby gradually abandoning or not abandoning the conceptualizations of the meaning of the grasper and the grasped, and because of the fundamental difference of the dependent dharma contained in the Pratyekabuddha vehicle, it has excellent qualities. In order to realize this dharma, the Bodhisattva does not have to know all the aspects to be known, this is the path of the Pratyekabuddha. If one obtains that which is in accordance with the decisive part (of wisdom), then the path as previously stated will arise, therefore it is in accordance with the decisive part. Without contradicting the imputed nature of dharma, The aspect of manifestation turns into warmth, That which turns into the peak is form, etc., Distinguished by the absence of decrease, etc. Because of emptiness of the interior, etc., Because not grasping form, etc., it is forbearance, The aspect of form, etc., without arising, etc., That which possesses this aspect is the supreme dharma. Thus it is said, without contradicting the imputed nature of dharma arising from the terms of form, etc., it is well shown, and it teaches the meaning that form, etc., in the ultimate sense, has no decrease or increase, etc., and because of emptiness of self-nature, form, etc., inside and outside, etc., are not completely grasped by emptiness, and form, etc., have no arising and ceasing, etc. Through these aspects, the decisive part corresponding to the objects of the four truths arises in sequence. At the end of the Pratyekabuddha path is the Bodhisattva path. Truth and forbearance of truth, With four moments of knowledge, In the knowledge of the path, the seeing path, This is said to have benefits. Thus it is said, in the stage of knowledge of the path, the Bodhisattva, with the forbearance of knowing dharma, the knowledge of dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, these four moments of forbearance and knowledge, each related to the truths of suffering, etc., and possessing this and other qualities, should be cultivated, this is said to be the great benefit of the seeing path. If one asks how these aspects should be cultivated, then, the Tathāgatagarbha and the Buddhas, mutually dependent, without dependence.
Chinese
尔。 种种不承认， 大与无量俱， 无量与无边， 于彼住色等， 认定为佛陀， 无取无舍等， 慈等与空性， 佛陀即获得， 彻底清净全摄， 怯弱与诸病除， 执著涅槃寂灭性， 佛陀等守护等， 不杀生等， 一切智之理， 自性而住众有情， 安立与布施等， 回向圆满菩提。 证道之刹那。 如是说，以胜义之理即是如是性，诸佛陀无有能依与所依之事物，是故彼等不承认以种种而安住，以色等之法界自性即是大性，如是彼等即是无量，如前者一般以虚空无量之故，彼等名为无量，如是即是痛苦之谛相。 以色等无自性之故，无有常断之边等，安住于般若波罗蜜多即是以法界自性而于色等认定为如来，如是安住于彼，于一切法修习无取无舍等，以信解无自性为先而修习四无量，如是即是集谛之谛相。 色等之自性本来自性空性，与法界平等之善根等之果获得如来，于般若波罗蜜多中一切总集对治品，以及彼以外内之损害完全寂灭，如是即是灭谛之谛相。 唯修习无自性故，色等与，寂灭涅槃之显现执著寂灭，以及进入善巧智慧与方便者为诸佛所守护与增
English
Ir. Various non-acceptance, Greatness with immeasurability, Immeasurable and infinite, In that dwelling form and so on, Definitely grasping as the Buddha, Without acceptance, without rejection, and so on, Loving-kindness and so on, and emptiness, Buddhahood is attained, Completely purified, all-encompassing, Eliminating fear and all diseases, Grasping cessation, peaceful nature, Buddhas protect and so on, Not killing and so on, In the manner of all-knowing, The self abides, sentient beings, Establishing and giving and so on, Dedicating to perfect enlightenment. The moment of knowing the path itself. Thus it is said, by the very nature of ultimate truth, it is suchness, and since the Buddhas do not have objects of reliance and support, therefore they do not accept that they abide in various ways, and the essence of the realm of phenomena such as form is greatness itself, and similarly, they are immeasurable, and as before, because space is immeasurable, they are called immeasurable, and such are the aspects of the truth of suffering. Because form and so on are without self-nature, there are no extremes of permanence and annihilation, and abiding in the Perfection of Wisdom is to definitely grasp form and so on as the Tathagata by the very nature of the realm of phenomena, and similarly, abiding in that is to meditate on all phenomena without acceptance or rejection, and to cultivate the four immeasurables with faith in selflessness as a prerequisite, and such are the aspects of the truth of origin. The intrinsic nature of form and so on is emptiness by its very nature, and the fruit of the roots of virtue equal to the realm of phenomena is the attainment of the Tathagata, and in the Perfection of Wisdom, all antidotes are completely gathered, and thereby external and internal harms are completely pacified, and such are the aspects of the truth of cessation. By meditating only on selflessness, form and so on, and the appearance of attachment to peaceful Nirvana is pacified, and those who enter into skillful wisdom and means are protected and increased by the Buddhas.
Chinese
隐藏和隐瞒等行为，以及想要显现佛陀本身，从而避免亲自杀生等等，安住于一切智智，并将其他众生安置于此，以及想要使布施等行为永不耗尽，从而回向于圆满正等觉，像这样的就是道谛的行相。像这样的就是道智的刹那。有些人认为，在这里，侧重于用诗句来表达意义的论典，没有阐述行相的意义，仅仅是象征性地表达了见道的十六个刹那。因此，对于区分已阐述和未阐述的部分，以及符合意义的诗句等，也应同样看待。另一些人则说，因为这些没有展示修道的次第等，所以根本没有展示证悟的次第。还有人说，如何理解“所缘和行相”等偈颂的意义呢？在见道之后，应该讲述修道，但由于所要讲述的内容很少，并且所化众生倾向于追求果位，所以暂时讲述其作用。“一切寂静及于一切，敬礼及胜烦恼，无损恼及菩提，以及所依供养。”这样说道。在一切情况下，都能自主地控制心，向善知识等一切众生敬礼，克服贪欲等烦恼，不成为他人所作损害的承受者，成就圆满正等觉，以及将所依之境作为供养的对象，这六种作用。在作用之后是修道，它又分为有漏和无漏两种。因此，有漏的修道包括信解、回向、随喜和作意等，其中第一个修道是信解作意，即信解自己的利益、自他利益和他人的利益，这三种所知。