Tibetan
་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང༌། ས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་དང་ནི། །གཉིས་དང་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་དང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་དང༌། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དང་ཅིག་ཤོས་དང༌། །མཐའ་འདས་ཐོག་མ་དོར་བ་མེད། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཆོས་ཀུན་དང༌། །ཆོས་སྐྱེ་ལ་སོགས་འདས་སོགས་དང༌། །ལྡན་དང་ཅིག་ཤོས་ངོ་བོ་དང༌། །མཁའ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉི་ཤུར་འདོད། །སའི་ཚོགས་ལ་ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་སྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཁོ་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མི
Chinese
，以及双运道，以及善巧方便，以及智慧和福德，道和陀罗尼和十地，对治品之积聚的修法次第，应当知晓。如是说，大悲心和布施和戒律和忍辱和精进和禅定和智慧和止观和胜观和双运道和善巧方便和智慧和福德和见等道和词等陀罗尼和地与对治品等不缘，不超胜世俗谛，成办大乘一切义，故以慈悲等真实成就之体性而执持大菩提，故慈悲等是积聚，积聚之修法有十七种。其中智慧之积聚是：内和外和内外二者和空性和大和胜义和有为和无为和超胜边际和初始和无有终结和无有舍弃和自性和一切法和自之相和无缘和无事物之自性和有事物和无事物和自之体性和他之体性，以空性之差别有二十种。此处说：内与外境诸，二者与空性事物，方与涅槃道，缘生与一异，超边初始无舍弃，自性以及法一切，法生等超等，具与一异体性，虚空与空性名为，法之他性自体性，自自体性空性故，空性即是二十种。地的积聚中，为了显示何地以何种清净之法而转变，故说中间的偈颂二十三颂。以清净十法，地则最初可获得，思和利他之事物，众生之内心平等性，给予和依止善知识，寻求殊胜法之所缘，恒常出离之心性，佛
English
, as well as the path of union, as well as skillful means, as well as wisdom and merit, the path and Dharani and the ten grounds, the order of practice of the accumulation of antidotes, should be known. Thus it is said, great compassion and generosity and discipline and patience and diligence and meditation and wisdom and tranquility and insight and the path of union and skillful means and wisdom and merit and the path of seeing and so on and Dharani such as words and the grounds and antidotes and so on are not objectified, not surpassing the conventional truth, accomplishing all the meanings of the Great Vehicle, therefore, with the nature of truly accomplishing compassion and so on, holding the Great Bodhi, therefore, compassion and so on are accumulations, the practice of accumulation has seventeen kinds. Among them, the accumulation of wisdom is: inner and outer and both inner and outer and emptiness and great and ultimate and conditioned and unconditioned and surpassing the limits and beginning and without end and without abandonment and self-nature and all dharmas and self-characteristics and non-objectification and the self-nature of non-things and things and non-things and self-nature and other-nature, with the difference of emptiness there are twenty kinds. Here it is said: Inner and outer realms, both and empty things, direction and Nirvana path, dependent arising and one or other, surpassing the edge, beginning without abandonment, self-nature and all dharmas, dharma arising and so on surpassing and so on, having and one or other nature, space and emptiness are called, the other nature of dharma is self-nature, because self-nature is empty, emptiness is twenty kinds. In the accumulation of grounds, in order to show which ground is transformed by which purifying dharma, therefore, the intervening verses of twenty-three verses are spoken. With ten purifying dharmas, the ground can be obtained initially, thoughts and things of benefiting others, equality of mind for all beings, giving and relying on virtuous friends, seeking the object of the supreme dharma, the mind of constant renunciation, Buddha
Chinese
对于意乐的欢喜，以及讲经说法和真实的，语句认为是第十。这些自性不可得，应知完全清净。这是说，如次第一般，对于一切所依无有虚假的意乐，以及自他之所需有利，对于一切有情心意平等，一切财物完全施舍，令善知识欢喜，属于三乘的殊胜正法的所缘意乐，对于住于家不欢喜，意乐无上的佛陀之身，殊胜正法彻底宣说，真实语，如是相的十法，因为要以一切方式生起，所以，以完全清净之因的差别，自性不可得，以差别所作的相的完全清净，仅仅获得初地极喜地。戒律行持恩义和忍耐，极喜以及大慈悲，恭敬上师而恭敬听闻，第八布施等精进。这是说，善法，以及有情之事，律仪戒律，忆念他人所作之利益，对于他人所作之损害等忍耐，修持善法无有后悔，对于一切众生慈爱，对于堪布等顶礼，修持善知识所开示之法，对于布施等六波罗蜜多欢喜，如是之完全清净，如先前一般完全清净所作的差别八种，获得二地离垢地。听闻不满足以及，无有财物而布施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，惭愧具有，无有骄慢自性这五种。这是说，听闻殊胜正法不知满足，不顾及利养等之心而彻底宣说殊胜正法，清净自己佛刹所依和能依一切，见到饶益之有情不和合等不厌离，观待自和他
English
The joy of intention, and teaching the Dharma and truth, the words are considered the tenth. These are not found in their own nature, so it should be known that they are completely purified. This means that, as in order, the intention without falsehood for all bases, and benefiting oneself and others, having the same mind for all sentient beings, completely giving away all possessions, pleasing virtuous friends, having the intention for the objects of the supreme Dharma belonging to the three vehicles, not being happy to stay at home, desiring the body of the unsurpassed Buddha, thoroughly explaining the supreme Dharma, speaking truthfully, such as these ten qualities, because they should be generated in all ways, therefore, with the distinction of the cause of complete purification, the nature is not found, with the complete purification of the characteristics made distinct, only the first bhumi, the Joyful One, is attained. Morality, gratitude for actions, and patience, great joy and great compassion, respect for the guru and respectful listening, the eighth is diligence in giving and so on. This means that, virtuous Dharma, and the affairs of sentient beings, the discipline of morality, remembering the benefits done by others, patience for the harm done by others, etc., no regret in practicing virtuous Dharma, love for all beings, prostration to the khenpo and others, practicing the Dharma taught by virtuous friends, delight in the six paramitas such as giving, such complete purification, like the previous one, the eight distinctions made by complete purification, attain the second bhumi, the Stainless One. Not being satisfied with hearing and, giving Dharma without possessions, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having shame and modesty, being without pride, these five. This means that, not knowing satisfaction from hearing the supreme Dharma, thoroughly explaining the supreme Dharma with a mind that does not consider gain and so on, purifying all the support and supported of one's own Buddha-field, not being weary of seeing discordant sentient beings who have been benefited, looking at oneself and others