Tibetan
དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྔར་གསུངས་ན་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པའི་ངོར་དོགས་པ་བསུ་ནས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཞིག་ཀྱང་གཟིགས་མོད་ཀྱི། སླ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངགས་ཀྱིས་ལན་གཞན་དུ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། བརྟེན་པ་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འ
Chinese
以及，对于禅定和所作义之所依执著的分别念，以及以士夫假立存在的有依蕴、处、界、缘起、清净、见、修、殊胜、无学道执著的分别念。如是四种分别念和四种顺抉择分如其数量而具有。虽然之前已经说过与偈颂结合一致的受持，但为了显示以它的力量，如所说之义会变得殊胜，所以在最后接上中间的偈颂：心不怯弱等，显示无自性等，舍弃与之不符之方，是为一切时受持。这样说，以心不怯弱、不畏惧等善巧方便，如实地显示一切事物无我等。不具有不符之方的法，悭吝等，是善知识，因此是受持。与修行相应，如所说的顺抉择分，以及见道等其他也会生起，成为修行的所依。证悟之法有六种：对治和舍弃，以及那些完全依靠，智慧与慈悲具备，弟子非共同性，以及利他之次第，无勤作之智慧，知晓进入之所依之种性。这样说了。暂时先说世间的顺抉择分。在那之后是出世间的见道和修道。在那之后，以那些生起的力量，如同拔出盗贼和关闭门扉一样，同时生起对治和不符之方生起和灭亡。在那之后，因为不缘念那些，所以舍弃了那些具有生灭的分别念。在那之后，以之前的愿望和布施等善巧方便的力量，是不住于轮回和涅槃的体性的智慧和方便。在那之后，那些。
English
And, the conceptualizations that grasp onto the basis of meditation and what has been done, and the aggregates, sources, elements, dependent arising, purification, seeing, meditation, distinction, and the path of no more learning, which are the basis for the existence of a person imputed, are the conceptualizations that grasp onto them. These four types of conceptualizations and the four aspects that are in accordance with the decisive part are possessed in accordance with their number. Although the complete holding in accordance with the joined verses has been said before, in order to show that the meaning as stated will become special by its power, the intermediate verses are added at the end: 'The mind is not afraid, etc., shows the lack of self-nature, etc., abandoning the opposing side, is the complete holding in all ways.' This is said, with skillful means such as the mind not being afraid or frightened, showing all things as they are, such as the lack of self. Not having the opposing side of the Dharma, such as stinginess, etc., is a virtuous friend, therefore it is holding. In accordance with practice, the aspects that are in accordance with the decisive part as stated, and other things such as the path of seeing will also arise, becoming the basis for practice. The six qualities of realization are: antidote and abandonment, and those that are completely relied upon, wisdom combined with compassion, the student's non-commonality, and the order of benefiting others, wisdom without effort, know the lineage of the basis of entering. This is said. For the time being, first are the worldly aspects that are in accordance with the decisive part. After that are the supramundane paths of seeing and meditation. After that, with the power of those arising, like pulling out a thief and closing a door, the antidote and the opposing side arise and cease simultaneously. After that, because those are not focused on, the conceptualizations that possess those arising and ceasing are abandoned. After that, with the power of skillful means such as previous aspirations and generosity, it is the wisdom and means of the characteristic of not abiding in samsara and nirvana. After that, those.
Chinese
是说不共于声闻等之法。其后，如其所思而安住等，以灵活之考虑，将三乘之道安立，是为特征的利他之次第。其后，乃至轮回未空，无相且任运成就，为了利他之智慧生起。此乃次第。以此，士夫之义一切圆满。以修行之法之不同阶段的差别，十三菩萨如是所说之法的基，即是法界之自性。若法界唯是证悟圣法之因，则彼自性之菩萨是无上佛法之自性而住之种姓。若然，则彼时彼是普遍存在，故不仅是菩萨。于此，为断除劣慧者之疑惑，而说中间之偈颂：法界无差别，种姓不可异。如是说。如声闻乘等证悟之次第所缘一般，为了证悟圣法，以法界作为因之自性而安立，而立名为种姓。如是之答复亦可见。然以易解之世俗言辞作另一答复：依于所依之法之差别，彼之差别完全宣说。如是说。譬如，从同一泥土显现，经由同一火焰烧制之所依瓶等，依靠蜂蜜与糖等容器之不同。如是，所依之法为三乘所摄，所证悟之不同，即是所依之不同。如是宣说。如前所说之修行所依之所缘为何？所缘。所缘即一切法，彼亦为善等。世间之证悟与，何者欲求出世间，有漏无漏法与，何者
English
It refers to the Dharma that is not shared with Śrāvakas and others. After that, according to how one thinks, abiding and so on, through flexible consideration, establishing the path of the three vehicles is the order of benefiting others, which is its characteristic. After that, as long as Samsara is not empty, without characteristics and spontaneously accomplished, for the sake of the arising of the wisdom of benefiting others. This is the order. With this, all the purposes of individuals are completely fulfilled. Due to the differences in the different stages of the Dharma of practice, the thirteen Bodhisattvas, as it is said, the basis of the Dharma, which is the essence of the Dharmadhatu, is taught as the lineage. If the Dharmadhatu alone is the cause for realizing the noble Dharma, then the Bodhisattva who possesses that nature is the lineage that abides in the nature of the supreme Buddha Dharma. If so, then at that time it is universally present, so it is not only a Bodhisattva. Here, in order to dispel the doubts of those with inferior intelligence, the intermediate verse is spoken: Because the Dharmadhatu is without difference, the lineage cannot be different. Thus it is said. Just as the object of focus is in the order of realization such as the Śrāvakayāna, in order to realize the noble Dharma, the Dharmadhatu is established as the nature of the cause, and it is named as the lineage itself. Such an answer can also be seen. However, another answer is given in easy-to-understand worldly terms: The differences of it are completely declared according to the differences of the Dharma of dependence. Thus it is said. For example, the dependent vase and so on, which are manifested from the same clay and fired by the same flame, differ according to the containers of honey and sugar and so on. Likewise, the Dharma of dependence is included in the three vehicles, and the difference in what is to be realized is the difference in what is dependent. Thus it is declared. What is the object of focus of the dependent of practice as mentioned above? The object of focus. The object of focus is all Dharmas, and that is also virtue and so on. Worldly realization and, whoever desires to transcend the world, contaminated and uncontaminated Dharmas and, whoever