Tibetan
དུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པས་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ཕས་ཚད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་ད
Chinese
有为和无为，与弟子共同的法，以及哪些不是佛陀所共有的，如是说。略而言之，首先总的来说，善、不善和无记，即依次为：沙门的行持本身、杀生等等，以及无记的身业等等。其后，对于它们本身，世间等两种分类的四种差别，其余的，即按照数量，与所有凡夫众生相关的五蕴，以及所有圣者所包含的四禅，以及非我见之对治的近取五蕴，以及彼之对治四念住，以及依赖于因和缘的欲界等等，以及不依赖于因的真如，以及所有圣者相续中生起的四禅，以及圆满正等觉佛陀相续中生起的法，即十力。如是等等，对于所有法如实了知的次第所缘，即有十一种所缘。对于如是所缘，修持的目的是什么呢？目的：众生皆胜心，舍断证悟三者上，三大自生之，当知此为目的。如是说。以一切方式，由完全了知一切方式的遍知，将要生起的佛陀菩萨们，一切有情，即一切有情之最胜的心大心，以及大舍断，以及大证悟所摄持。如是进入修持，因此当知与三大圆满的彼岸，为三事。如是宣说作为修持之所依等之后，其自性为何呢？遍知三者之境，总的来说，具有善法之所依，以及现观一切相圆满证悟等等四种现观。每一个现观，都是六度之所依的行持，即是修持。如是如实结合与见
English
Conditioned and unconditioned, the Dharma common to disciples, and those not common to the Buddha, thus it is said. Briefly, first in general, virtuous, non-virtuous, and neutral, that is, in order: the conduct of a Shramana itself, killing and so on, and neutral bodily actions and so on. Thereafter, for those themselves, the four distinctions of the two categories of worldly and so on, the remainder, that is, according to number, the five aggregates related to all ordinary beings, and the four dhyanas included by all noble beings, and the five aggregates of close grasping that are not the antidote to the view of self, and the four mindfulnesses that are the antidote to that view, and the desire realm and so on that depend on cause and condition, and the Suchness that does not depend on cause, and the four dhyanas that arise in the continuum of all noble beings, and the Dharma that arises in the continuum of the perfectly enlightened Buddha, that is, the ten powers. Such and so on, for all Dharmas, the order of perceiving as they are, the object, that is, there are eleven kinds of objects. For such an object, what is the purpose of practice? Purpose: All beings are supreme mind, on abandoning and realization, the three, the self-arising of the three great ones, this should be known as the purpose. Thus it is said. In all ways, from fully knowing the omniscience of all ways, the Buddhas and Bodhisattvas who are about to arise, all sentient beings, that is, the great mind of the supreme of all sentient beings, and the great abandonment, and the great realization. Thus entering into practice, therefore, it should be known that the perfection endowed with the three great ones is three things. Having thus spoken of that which serves as the basis of practice and so on, what is its own nature? The object of the three omniscients, in general, has the basis of virtuous Dharma, and the four kinds of Abhisamayas such as the complete enlightenment of all aspects. Each Abhisamaya is the action of the basis of the six perfections, that is, practice. Thus, combining and seeing as they are
Tibetan
ང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པ་དང༌། འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་ འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས
Chinese
我修习以及殊胜道的自性之修持的体性，在盔甲、进入、积聚和决定义中，以精进的自性首先宣说了盔甲的修持。那些各自布施等，以六种方式归纳。何为盔甲的修持？以六组六个如实宣说。这是说，在布施法等时，舍弃声闻的作意等，忍受一切众生不悦耳之语，生起意乐，不杂于其他乘的专注，以及回向无上正等觉。依次以布施等不缘的盔甲而行，同样守护戒律，圆满忍辱，发起精进，修习禅定，修习智慧。如是，布施等波罗蜜多各自以布施等归纳，故以六组六个，虽有三十六种，然布施等六者法相合故，盔甲的修持为六种。第二品。如是分好盔甲后， 进入生起，故第二进入的修持。禅定无色布施等，道与慈等，与无所缘相合，三轮清净，所为和六神通，于一切种智之理，进入的修持于大乘，应知是攀登。如是宣说，即是说，禅定和无色定的等至，以及布施等六波罗蜜多，见道，修道，无学道和殊胜道，四无量，与无所缘相合，对一切事物三轮清净，所为，以及六神通，以及于一切种智安住的体性，乃是大乘一切法压倒之自性，故进入的修持为九种。如是进入之后生起积聚，故第三积聚的修持。慈爱和布施等六，以及止观
English
I meditate and the nature of the practice of the essence of the extraordinary path, among the armor, entry, accumulation, and definite emergence, the practice of armor is first taught by the nature of diligence. Those are given separately, etc., summarized in six ways. What is the practice of armor? It is explained as it is with six sets of six. It is said that when giving the Dharma, etc., abandoning the attention of the hearers, etc., enduring the unpleasant words of all beings, generating aspiration, the concentration that is not mixed with other vehicles, and dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment. In order, one acts with the armor of non-objectification such as giving, and similarly protects morality, perfects patience, initiates diligence, practices meditation, and practices wisdom. Thus, the perfections such as giving are summarized separately by giving, etc., so with six sets of six, although there are thirty-six kinds, since the six such as giving are in accordance with the Dharma, the practice of armor is six kinds. Second chapter. After dividing the armor in this way, entry arises, so the second practice of entry. Samadhi, formless giving, etc., the path and love, etc., combined with no object, the three wheels are pure, what is to be done and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the practice of entry is on the Great Vehicle, it should be known to be climbing. It is said that, namely, the samadhi of meditation and formless samadhi, and the six perfections such as giving, the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning and the extraordinary path, the four immeasurables, combined with no object, the three wheels are pure for all things, what is to be done, and the six superknowledges, and the nature of abiding in all-knowingness, is the nature of suppressing all the Great Vehicle's Dharmas, so the practice of entry is nine kinds. Having entered in this way, accumulation arises, so the third practice of accumulation. Love and the six such as giving, and calm abiding and insight