Tibetan
ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་དབང་གིས་ཀྱང་དོན་སྟེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སམ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་ ཀྱང་རང་གི་ཐེག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྒྱུས་ནུས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མིར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཆོག་གོ །དང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རང་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་མར་གྱུར་པས་སློབ་མ་སྟེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསླབས་ཤིང་ངོ༌། །ཡང་ན་མི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ན་སློབ་མར་གྱུར་པའོ། །དེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཕྱིས་བསླབས་པས་ཇི་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཐུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱང་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་དབང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཅི་ཞིག་ཙམ་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་བཤད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་ བའོ། །ཞལ་ལ་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས། ང་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་བབ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ལས་སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གདམས་ངག་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང༌། བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཐོས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་དོན་དམ་ཁ་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྲག་སྟེ། སྐྲག་པའི་གནས་མེད་པས་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱི
Chinese
直到“是如此”之间。如果说声闻以自己的自主也能示现意义，那么就说了“所有这些”等等。所有这些是指声闻示现的法等等。因为通达了不颠倒的法性，或者因为示现了如实之性，所以是如来，他的加持就是进入之因。直到“是士夫所作之果”之间。难道声闻不是也以自己的证悟现证了法性吗？既然如此，为什么他们不以自己的能力示现自己的乘呢？如果说这一切都是如来的威力，那么就说了“为什么”等等。说了“为什么”等等。“为什么”是指以内在之因证悟了能力之义。回答说，说了“胜者”等等。谁能胜过罪恶之法，谁就是胜者，即薄伽梵。法是指于补特伽罗无我的自性。律是指声闻的教法之法性，所开示的就是显明。仅仅进入正道就成为了极其殊胜的人，就是人中之尊。以“最初就已获得自在”的道理，因为承认是自己的导师，所以成为了弟子，弟子就是圣者善现等等。对于他，因为显现趋近而生起了听闻的智慧，就是被教导。或者，人中之尊就是如来，因为是他的弟子，所以成为了弟子。他现证了自己的证悟之法性，后来被教导，所以如实地证悟了律的法的自性，与佛陀的威力不相违地进行示现。因此，这是如来之威力，而不是自己的威力之义。这表明，因为不精通恒常等持之方便，所以以证悟之境也不能与自己的证悟不相违地示现法，更何况以殊胜之证悟成为善逝之子的道呢？因此，
English
It is up to "it is so." If it is said that even the Shravakas can show the meaning by their own autonomy, then it is said "all of these" etc. All of these refer to the Dharma shown by the Shravakas etc. Because they have understood the non-inverted Dharma nature, or because they show the nature of reality, they are the Tathagatas, and their blessings are the cause of entry. It is up to "it is the fruit of the agent's action." Haven't the Shravakas also realized the Dharma nature by their own realization? Since this is the case, why don't they show their own vehicle by their own power? If it is said that all of this is the power of the Tathagatas, then it is said "why" etc. It is said "why" etc. "Why" refers to the meaning of realizing the ability through the inner cause. In response, it is said "Victorious One" etc. Whoever overcomes the evil Dharma is the Victorious One, that is, the Bhagavan. Dharma refers to the selflessness of the person. Discipline refers to the Dharma nature of the Shravaka's teachings, and what is taught is made clear. Just by entering the right path, one becomes an extremely superior person, that is, the best of men. With the reason of "being free from the very beginning," because it is admitted that he is his own teacher, he becomes a disciple, and the disciple is the noble Subhuti etc. For him, because of appearing to approach, the wisdom of hearing arises, that is, being taught. Or, the best of men is the Tathagata, and because he is his disciple, he becomes a disciple. He directly realizes the Dharma nature of his own realization, and later being taught, he truly realizes the nature of the Dharma of the Discipline, and shows it without contradicting the power of the Buddha. Therefore, this is the power of the Tathagata, not the meaning of his own power. This shows that because one is not proficient in the means of constant equanimity, one cannot show the Dharma without contradicting one's own realization with the object of realization, let alone the path of the Sugata's son becoming a superior realization? Therefore,
Chinese
凭借佛陀伟大的力量，表明有权掌握八千颂般若。如是说： 追随自己的证悟之后， 能够稍微衡量一些。 由于方便生起，那是隐秘的原因， 所以讲述它是困难的。 以所说之理，即使大声闻们进行观察，也不能够开示。 说到面见时， 我最初发起菩提心的时候，为了开示如何进入的应学诀窍，所以说了“于何”等。 以理性的力量，从何处一切事物都如幻象般安住于空性之中，以法与补特伽罗的对治之自性，以智慧如实了知无我的体性，因为是所有波罗蜜多的主要，所以是智慧波罗蜜多的殊胜。 以一切方式完全断定诀窍的体性是不可能的，因此以无所缘和慈悲的其他的力量，不颠倒地指示和教导道路，因为仅仅是利益菩萨的有情，所以菩提心是由菩萨生起的，将生起与无所缘相结合。 ཀྱང་（藏文）的语气词可以用于其他顺序，因为是集合的意思。 如果是那样，因为没有诀窍，如何教导呢？ 听闻如是说等，已经开示作者和业，以及行为都不可得之后，菩萨， 真实的世俗诸梯， 没有它，胜义大道的， 上面行走的行为， 对于智者是不合适的。 这样理解之后，因为不是没有世俗谛，所以不恐惧地建立，从而做到没有愚痴。 对于胜义谛，也因为以量成立，所以不害怕，因为没有害怕之处，所以远离害怕的菩萨，是善逝智慧的行境，因为如实证悟二谛，所以没有恐惧。 这（般若）是为了以空性为核心的发心等，如实获得完全守护，以及为了明显增长。
English
By the power of the Buddha's greatness, it is shown to have power over the Eight Thousand Prajnaparamita. As it is said: Following one's own realization, One can measure only a little. Because the means of arising is a hidden cause, It is difficult to explain it. By the reason stated, even if the great Shravakas examine it, they cannot teach it. Speaking of appearing in person, When I first generated the mind of enlightenment, in order to teach the essential instructions on how to enter, I said "to what" and so on. By the power of reason, from where all things abide in emptiness like illusions, by the nature of the antidote to phenomena and persons, with wisdom truly knowing selflessness, because it is the chief of all perfections, therefore it is the supreme of the Perfection of Wisdom. It is impossible to completely determine the nature of the instructions in every way, therefore, by the power of non-objectification and compassion, it indicates and teaches the path without inversion, because it is merely benefiting sentient beings of Bodhisattvas, therefore the mind of enlightenment is generated by Bodhisattvas, and the generation is combined with non-objectification. The word ཀྱང་ (Tibetan) can be used in other orders, because it is a collective meaning. If that is the case, how can one teach without instructions? Hearing "as it is said" and so on, after it has been shown that the agent, action, and deed are unobtainable, the Bodhisattva, The ladder of true conventionalities, Without it, the great path of ultimate truth, The act of walking on it, Is not suitable for the wise. After understanding this, because it is not without conventional truth, it is established without fear, thereby achieving freedom from ignorance. For the ultimate truth, also because it is established by valid cognition, there is no fear, because there is no place for fear, therefore the Bodhisattva who is free from fear is the conduct of the wisdom of the Sugata, because he truly realizes the two truths, there is no fear. This (Prajna) is for the sake of fully protecting what is truly obtained by generating the mind with emptiness as its essence, and for the sake of manifest increase.