Tibetan
ན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ཡིས་དབང་མེད་གནོད་མྱོང་ན། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཅི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བདག་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་ཇི་ལྟར་ད་བཟོད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲས་འཕངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་ལྟར་སྙམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕག་དབྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གང་གི་ཚེ་རྩྭ་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྕག་གིས་བརྡེག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེགས་ཏེ་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པའི་ཆད་པ་དང༌། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་ནས་གསོད་པ་དང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བ་དང༌། ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པ་དང༌། མགོ་གཅོད་པ་དང༌། རྣ་བ་རྐང་ལག་སྣ་གཅོད་པ་ནི་དུམ་བུར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གིས་དང་པོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནོད་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་སྙེད་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་སྡོམ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟུང་ནས་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ངོ༌། །མི་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བུག་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། འདོད་ཡོན་བརྩོན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། བླངས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་གདམས་ཤེ་ན། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། ། གཉི་གའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྲུང་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་འབྱུང་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་གདམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་སྤྱོད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔོ་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ལས་སླར་ལོག་པས་སེམས་ཅན་བསླུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ། དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འདོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ པས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་བསྲུང་ཞིང་བླངས་ནས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ན། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡིས་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ངའི་འདུ་ཤེས་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་ཤིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
那摩。因为一切众生都修持忍辱，如所宣说，其他一切都完全回向于此，因此显得格外殊胜，无法被压制，所以必定能战胜不利的一面，直到此处。为了说明对于他人所造成的损害等，具有专注的对境，也应当忍受，所以说了“忍受者”等。地狱、畜生、阎罗世界充满痛苦。如果因为贪求享乐而无力承受损害。为了菩提，为何我现在要成就如此，从善知识处听闻佛法，为何现在不能忍受呢？这样想。为了说明“为何”一词所提出的问题，即使说了又有什么用呢？就这样想。意思是说，以智慧的力量，可以对他人所造成的损害进行辨析。为了说明这一点，说了“鞭杖”等。又，当用草和柳条等鞭打时，用棍棒等击打，抢夺财物等作为惩罚，用刀剑等武器击打并杀害，用绳索等捆绑，用手拳等击打，砍头，割掉耳朵、脚、手、鼻子，也就是将其切成碎片。像这样，对于经历出生等自然界的痛苦，我应当将我所获得的这种殊胜的佛法用于何处呢？像这样进行分别思索，那时菩萨安住于如所宣说的忍辱波罗蜜多的自性中，并且恒常哭泣。从《积集功德宝鬘》的偈颂中，是常啼菩萨品的解释，即第三十品。像这样，为了说明善知识首先应当教导戒律，因为戒律是一切功德的基础。为了说明这一点，说了“戒律”等。因为受持戒律等三种戒律，以希求解脱的心受持戒律，是那些希求寂灭的人。他们有多少变得高尚，因为是受持戒律的行为，所以是戒律的。
English
Namo. Because all sentient beings practice patience, as has been declared, and everything else is completely dedicated to this, it appears particularly sublime, impossible to be suppressed, so it will surely overcome the unfavorable side, up to this point. In order to explain that one should also endure harm caused by others, etc., with a focused object, therefore "the one who endures" etc. was said. Hell, animals, the world of Yama are full of suffering. If one is unable to bear harm due to craving for pleasure. For the sake of Bodhi, why should I now accomplish this, hear the Dharma from a virtuous friend, why can't I endure now? Think like this. In order to explain the question raised by the word "why," what is the use of saying it again? Think like this. It means that with the power of wisdom, one can analyze the harm caused by others. To explain this, "whip and stick" etc. were said. Also, when beaten with whips of grass and willow branches, etc., beaten with sticks, etc., and punished by robbing property, etc., struck and killed with weapons such as swords, bound with ropes, etc., struck with fists, etc., beheaded, and ears, feet, hands, and noses are cut off, that is, they are cut into pieces. Like this, for experiencing the suffering of the natural world such as birth, where should I apply this special Dharma that I have obtained? Like this, when one separately contemplates, at that time the Bodhisattva abides in the nature of the perfection of patience as declared, and is constantly weeping. From the verses of "Collecting the Garland of Precious Qualities," it is the explanation of the chapter of Sadāprarudita, that is, the thirtieth chapter. Like this, in order to explain that the virtuous friend should first teach ethics, because ethics are the foundation of all qualities. To explain this, "ethics" etc. were said. Because one upholds the three types of ethics such as vows, upholding vows with the mind of seeking liberation are those who desire peace. How many of them become noble, because it is the act of upholding vows, therefore it is the ethics of vows.
Chinese
འོ། །圆满成就是一切随顺。为了利益一切众生，为了必定现前无上正等圆满菩提，如果这也完全发心，那与名为十力者相关联。行境是舍弃一切堕罪的缘故，安住于戒律无损，这是偈颂的意义结合。为了阐明那个意义本身以相反的方式先行，说了“如果”等。如果执持自胜和阿罗汉的菩提，受持律仪完全发心，那是想要触摸。那时，因为舍弃了大乘的修持，所以戒律破损。不贤善者是菩萨。同样，舍弃已受持的律仪，以漏洞而行事，那是毁坏。如果完全发心于已受持寂静最胜菩提的戒律，即使勤奋于欲妙，也显示了不违背戒律，因为没有完全舍弃已受持的意义，所以安住于戒律波罗蜜多。为何首先只教诫戒律呢？说了“何法”等。任何自己的利益圆满成就，那是法。 二者的利益圆满成就，那是所欲的菩提。他者的利益圆满成就，那是功德。因为是获得的理由本身，所以菩萨所需要的戒律无损守护，那是功德具法将要生起，那是戒律的意义。又，任何利益的法和菩提功德完全毁坏的菩萨，那与名为戒律破损相关联，如引导者所说。因此，与首先只教诫戒律相关联。谁安住于戒律呢？说了“如果”等。如果菩萨享用世间著名的五种欲妙，也皈依三宝直到大菩提的究竟，为了利益有情，我当成佛，即使也作意一切智智，那样的也是
English
O! Perfect achievement is following everything. For the sake of benefiting all sentient beings, in order to definitely manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, if one also completely generates that aspiration, then that is related to what is called the one with the ten powers. The sphere of activity is because of abandoning all downfalls, it is abiding without impairment of discipline, this is the meaning of the verses combined. In order to clarify that meaning itself by proceeding in the opposite way, it is said, "If," and so on. If, having taken hold of the enlightenment of a Pratyekabuddha and an Arhat, one completely generates the vows, that is desiring to touch. At that time, because of abandoning the practice of the Great Vehicle, the discipline is flawed. The unwise one is a Bodhisattva. Similarly, having abandoned the vows that have been taken, and acting with flaws, that is deterioration. If one completely generates the discipline of having taken hold of the supreme, peaceful enlightenment, even if one strives for desirable qualities, it is shown that it does not contradict the discipline, because one has not completely abandoned the meaning that has been taken, therefore one abides in the perfection of discipline. Why is it that only discipline is taught first? It is said, "What Dharma," and so on. Whatever one's own benefit is perfectly accomplished, that is Dharma. The benefit of both is perfectly accomplished, that is the desired enlightenment. The benefit of others is perfectly accomplished, that is merit. Because it is the very reason for attainment, the discipline that a Bodhisattva needs to protect without flaws, that is the merit that will arise with Dharma, that is the meaning of discipline. Furthermore, any Dharma that benefits and a Bodhisattva whose qualities of enlightenment are completely ruined, that is related to what is called a flawed discipline, as the guide has said. Therefore, it is related to teaching only discipline first. Who abides in discipline? It is said, "If," and so on. If a Bodhisattva enjoys the five desirable qualities that are famous in the world, and also takes refuge in the Three Jewels until the ultimate of great enlightenment, for the sake of benefiting beings, I shall attain Buddhahood, even if one also keeps in mind omniscience, such a one is also
Chinese
再者，为了受持菩提之律仪，应当了知安住于戒律波罗蜜多。其他大乘经中虽广说了菩萨戒律等，但此处也简略地作了阐述。为了显示不离一切智之作意即是戒律退失，故说了“如果”等。如果于百千劫中行持断杀生等十善业道，却将戒律回向于阿罗汉、独觉，心中生起希求，那么，那时如前一样，因具有戒律退失，则戒律产生过失，同样，如被摧毁般戒律退失。因为发菩提心者，乃是迎请佛陀，又从彼退转，欺骗众生，故亦为他胜罪，乃根本堕罪，极其严重。因此，声闻等生起希求心，并与之相应。 为了显示如何进入真实显现之戒律，故说了“戒律”等。如前所说，受持守护所受之戒律，如前一样，完全回向于无上菩提。何时以该戒律不诽谤他人，没有傲慢，不以自己的戒律苦行之我慢赞叹自己，并且完全舍弃我的执取，同样地，舍弃，完全舍弃众生之执取，那时，便称如前所说的菩萨安住于戒律波罗蜜多，因此，应如是进入。为了显示还有其他过失，故说了“如果”等。如果菩萨行持胜者之道，因如前所说的戒律是道，便分别安立这些有持戒者，这些是破戒者，应舍弃和应受持，那么，因此，由于各种执取进入，无法守护一切所缘境，故如前一样，极度退失，也同样如此。