Back to the library

DTG086 0001.《A Commentary on the Difficult Points of the Verses of the Collection of Precious Qualities of the Bhagavan》.g2.0f

English

It also became a source of benefit. Even so, since one does not strive to abandon the obscurations of the Buddha-ground, the bodhisattva needs to learn in order to exhaust the defilements. In order to show that abandoning conceptualization is the cause of perfect qualities, "This is" and so on were proclaimed. Because the nature of the cause is vast, it is wonderful. Because the fruit is great, it is marvelous. For example, by practicing this, it becomes the basis of all perfect qualities, so qualities and so on are bodhisattvas. In this way, after obtaining the four dhyanas as shown above, one abides on the path of cultivating samadhi, and the object of focus also has no sign of manifest clinging. Abiding on that path of cultivation, in order to purify the remaining obscurations, even if one's own body is destroyed, one will manifest in various ways, abandoning birth in the formless realm, because it is desire, so whether it is the desire realm or the form realm, one will be reborn in royal families and so on according to one's wishes due to the power of compassion. In order to show the meaning of the uninterrupted samadhi after the path of cultivation through the previous example, "For example" and so on were proclaimed. For example, a person from Jambudvipa has never been to the heavenly realm before, nor has he ever obtained the freedom of other heavenly realms, and the unpleasant sounds of the north. Later, he went through miraculous transformations and so on, and after obtaining them, he saw those realms with complete power of acceptance, because they are the basis for benefiting sentient beings, so if he returns here, He will not be attached, just like the cause of unprecedented happiness. Similarly, the basis of the bodhisattva's attainment of the merits of the path of cultivation is supreme because it is particularly superior. Even if one remembers the objectless samadhi and virtuous dharmas, one abides by the power of conditions, and the yogi diligently engages in pacifying the uninterrupted samadhi. Again, abandoning the formless realm, one enters the desire realm. The "desire" mentioned here refers to the "desire" that one wants to proclaim here. No matter which realm one wants to go to, one abides in benefiting sentient beings out of compassion. These.

Tibetan

་གི་ཉེས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་པདྨ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཆོས་མི་གནས་སོ། །འདིར་ཡང་གནས་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྩོད་པ་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུད་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྟེན་མེད་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་མོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། ཡང་སྣོད་གདགས་པ་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནངས་ཀྱི་གོང་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནས་དེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གོས་པའི་ཆགས་པ་ མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏེར་རྣམས་རྙེད་གྱུར་ནས། དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་ནི་བསྐྱེད་པར་མ་བྱས་ཏེ། །རང་ལ་དགོས་པ་མེད་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུས་ཡང་གཏེར་ཏེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་དག་ཡོངས་བླངས་ཤིང༌། བླངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་རང་གི་གཉེན་རྣམས་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ

Chinese

由于过失也不会沾染,因此如同水中的莲花一样安住于此,不会执着于孩童的布施等所缘之法。在此,由于难以理解安住之处,所以除了精通菩萨方便的人以外,应当消除其他争论不断增长的邪见。对此,暂且如果无有依处,那么所缘等如何呢?宣说了“自性”等,以宣说佛法等使众生完全成熟,以完全调伏自心来清净佛土,以舍弃不顺之品来圆满布施等波罗蜜多,除了这些以外,大自性菩萨不会依赖其他。虽然如此,但为了那个目的,信解具有所缘等之界,即无色界。又,追随《大方广经》的教诲,在早晨之前,胜者的子嗣们不会为了获得空无边处等四种识的自性而努力,因为寂止的部分较多,并且由于止息一切识,会导致产生殊胜功德的菩提和波罗蜜多衰退。无论如何,不会沾染上由此产生的过失。为什么会安住于此呢?因为以比喻先行来回答。宣说了“例如”等,例如某人获得了珍宝自性的宝藏,但没有生起贪求之心,因为自己不需要,而且别人也不知道,所以独自一人又挖掘宝藏,又在其他时间全部取出,取出后回到家中,无有贪恋地分给自己的亲属。同样,因为是为了他人的利益而进入,所以以善巧方便的力量,由于与如前所示的四禅定相应,因此获得寂静解脱。精通的菩萨给予欢喜和安乐,并且由于对此没有贪恋,所以思量自他利益的特征。

English

Because faults do not adhere, therefore, like a lotus in water, abiding in such a state, one does not dwell on the objects of childish dharma, such as giving. Here, too, because it is difficult to understand the place of abiding, except for those skilled in the methods of a Bodhisattva, one should eliminate the wrong views that are constantly increasing through other disputes. Regarding this, if there is no basis, how can there be objects, etc.? It is said that "self-nature" etc., by teaching the Dharma etc., beings are completely matured, and by completely subduing one's own mind, the Buddha-field is purified, and by abandoning unfavorable factors, the perfection of generosity etc. is completed. Other than these, the great self-natured Bodhisattva does not rely on anything else. Although this is the case, for that purpose, one believes in the realm of having objects etc., which is the formless realm. Also, following the teachings of the Great Extensive Sutra, before dawn, the sons of the Victorious Ones do not strive to attain the nature of the four consciousnesses, such as the sphere of infinite space, because the aspect of tranquility is greater, and because the cessation of all consciousnesses causes the arising of excellent qualities of enlightenment and the decline of the perfections. In any case, there is no attachment to the faults that arise from this. Why does one abide there? Because the answer is given by preceding with an example. It is said, "For example," etc. For example, if someone finds a treasure of precious nature, but does not generate a desire for it, because he does not need it himself, and others do not know about it, he alone digs up the treasure again, and at another time takes it all out, and after taking it out, he goes home and gives it to his relatives without attachment. Similarly, because one has entered for the benefit of others, by the power of skillful means, because it corresponds to the four meditations as previously shown, one attains peaceful liberation. The skilled Bodhisattva gives joy and happiness, and because there is no attachment to this, one contemplates the characteristics of the benefit of oneself and others.

Tibetan

་གཏན་བདེ་ལྡན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པས་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བཏགས་ནས་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནའོ་ན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ན་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ཉམས་ཏེ། དཔེར་ན་མཉན་པ་གྲུ་ཞིག་བཞིན་ཏེ། ཆུར་གྲུ་བྱིང་བའོ། །དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་ པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཟེར། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༌། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དང་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུད་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བས་ལ་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་

Chinese

具有恒常安乐,以世俗和胜义的差别,如次第般获得禅定和等持后,毫无执着地放下,以大悲的力量,对众生怀有慈爱之心,再次如前所示,即使在欲界中完全执着于自身而行事,也不会对此产生执着,应如是理解。如果这样,那么进入未入定的地步,为何不会散乱呢?回答说,说了“如果”等。菩萨即使住在欲界,也以一心一意地忆念空性的三摩地禅定而住。如果生起想要成为阿罗汉、独觉乘的念头,那么不顾及众生,放弃了由此想要显现之义的对境,这就是未入定,因为对境是错误的,所以心会散乱。因为从大乘中,心向外散乱,所以心会散乱。这样的人会丧失一切佛陀的功德,例如像一艘破船一样,船沉入水中。这是指,仅仅入定

English

It possesses constant bliss. With the distinction between conventional and ultimate truths, having attained meditation and samadhi in due order, one relinquishes attachment without clinging. Through the power of great compassion, one cherishes beings with loving-kindness. Again, as previously shown, even when fully clinging to oneself and engaging in the desire realm, one does not develop attachment to it. This is how it should be understood. If that is the case, then how does one not become distracted when entering a state of non-absorption? In response, it is said, "If," and so on. Even when a Bodhisattva dwells in the desire realm, they abide by focusing their mind solely on the samadhi meditation of emptiness. If the thought arises to desire to become an Arhat or a Pratyekabuddha, then disregarding sentient beings and abandoning the object of what one wishes to manifest, this is non-absorption. Because the object is faulty, the mind becomes agitated. Because the mind turns outward from the Mahayana, the mind becomes distracted. Such a person loses all the qualities of the Buddha, like a broken boat sinking in water. This refers to merely entering into samadhi