Tibetan
་གཞི་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྒྱུ་ཡིན་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་མའོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཇི་སྙེད་ཀུན་དུ་འཕངས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ལོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་སྒོའོ། །རྩ་བའོ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་འཁོར་བའི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལམ་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་མེད་ཟད་པ་མེད་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་བསལ་བའི་ནུས་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་མ་ རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ། །། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་བཞེད་ནས། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པའོ། །རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་འཕགས་པས་ན་མཆོག་གོ །ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །གང་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་བསམ་ གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཡང་གི་སྒྲས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་འབད་པ་མི་བྱེད་པས་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་མ་ཉིད་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་བདག་ཉིད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡང་རུང་བར་འདོད་པར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དེ་ནམ་ཡང་ལྷའི་ཡུལ་གཞན་འཕུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སོང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ ཆགས་པར་མི་བྱེད་ལྟར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །བསམ་གཏན་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གནས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཟུང་སྟེ། ཁམས་གར་འདོད་པར་སྙིང་རྗེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག
Chinese
将基础彻底理解后进行禅修，是因为暂时作为一切功德圆满之因，通过先例来阐述。宣说了所谓“有情”等等，例如，具有微小功德的有情等等是最低劣的；具有中等物质等等是中等的；具有高尚行为等等是最高的，因为世间流传的常恒等一切都被遮止的缘故，往昔的善与非善是因，因此在世俗中，这一切都是从无明中产生的，如来是这样宣说的。同样，由于投生之业的积聚的因缘，在所有的时间里，投生都得以进行，取蕴五者的迷乱之轮得以显现。无明的迷乱之轮是无尽无增的。先前未曾出现的有情得以显现，这在世俗中也是不会发生的，是这样认为的。像这样，三乘的智慧的差别本身就是智慧的方式。如同次第一样，为了获得小、中、大的果实，从低到高，这是方便之门，是根本。这一切般若波罗蜜多是最殊胜的禅修之道，从禅修它的菩萨那里，在世俗中产生。同样，从增长中，因缘汇聚而显现。只要不轮回的相互共同作用，就是智慧的迷乱之轮。如幻的真如，通过串习般若波罗蜜多的道路，是无尽无增的。如果显现了任何一种相，就能获得如所宣说的功德，这是什么呢？宣说了所谓“菩提”等等，任何菩萨，由于缘起本身就是如幻的，因此是不生不灭的，因为是不灭的缘故。般若波罗蜜多是超越的等持的体性，通过了知禅修之道是无漏的，就像太阳没有被云遮蔽，放射光芒，具有遣除黑暗的能力一样。同样，摧毁了浓厚的无明之后，自生者就能获得薄伽梵，
English
Meditating after thoroughly understanding the basis is because, for the time being, it is shown as the cause of all perfect qualities by preceding examples. It is said that sentient beings, etc., for example, sentient beings with small qualities, etc., are the lowest; those with medium substances, etc., are medium; those with noble actions, etc., are the highest, because all those permanent things, etc., that are known in the world are blocked. Because past virtuous and non-virtuous actions are the cause, in the conventional sense, all of these arise from ignorance, as the Sugata said. Similarly, due to the conditions of the accumulation of actions that propel, the wheel of confusion of the five aggregates of taking is manifested as being propelled at all times. That wheel of ignorance is inexhaustible and does not increase. The manifestation of sentient beings that have not appeared before does not occur even in the conventional sense, it is thought. In this way, the difference in the wisdom of the three vehicles is the way of wisdom itself. Just as the order is, in order to obtain the small, medium, and large fruits from low to high, this is the door of means, the root. All of that Prajnaparamita is the most supreme path of meditation, and from the Bodhisattva who meditates on it, it arises in the conventional sense. Similarly, from growth, the conditions gather and manifest. As long as the mutual co-action of non-revolving occurs, it is the wheel of confusion of wisdom. The suchness that is like an illusion, through familiarizing the path of Prajnaparamita, is inexhaustible and does not increase. If any aspect is manifested, what is it that obtains the qualities as stated? It is said that enlightenment, etc., whatever Bodhisattva, because dependent arising itself is like an illusion, therefore it is unborn and undying, because it is imperishable. Prajnaparamita is the nature of transcendent equipoise, through knowing that the path of meditation is without outflows, just as the sun is not obscured by clouds, radiating light, having the power to dispel darkness. Similarly, after destroying thick ignorance, the self-born one will attain the Bhagavan.
Chinese
正如被称为“如来散花”那样转变。功德宝聚偈中，散花品第二十八的解释完毕。此为应在此禅修道上讲述的内容。其中，为了显示应断除的四种能取和所取分别念中的两种，因此宣说了“禅定”等。以自他利益圆满的差别，以及世俗谛和胜义谛的差别，称为四禅。四种行相是心一境性。以渐次安住的等持之相的禅修道之理，从违逆等次第所缘是无处。能取是断除二种分别念所获得的等，因为广大而具有大威力。并非是所依，因为无有对能取的显现执著，瑜伽士断除了能取的二种分别念。因为彼时无有安住，所以无有所依。然而成为所依，因为是二资粮之因，所以这是禅修道的殊胜所缘。四种行相是心一境性，无有显现执著，与殊胜智慧和断除圆满相结合是殊胜的，因为超胜声闻等的菩提而为最胜。意为为了获得而安住。此后，为了显示应断除的二种所取分别念，宣说了“殊胜智慧”等。无论哪个安住在刚刚所说的殊胜禅定中的菩萨，断除了二种所取分别念，获得禅修道就是获得了殊胜智慧。以其四种无色等持，以及因为是有色禅定，所以是色界的四禅，又以“又”字遮止的一种灭尽等持。所有这些为了以方便和智慧具足而修习，是殊胜三摩地。为了再次串习这些真实，这些禅定的自性趣入殊胜菩提，因为与此相顺之故。
English
Just as it transforms into what is called "Tathagata Scattering Flowers." The explanation of the twenty-eighth chapter, the chapter on Scattering Flowers, from the Compendium of Precious Qualities in Verse, is complete. This is what should be discussed on this path of meditation. Among them, in order to show the two of the four types of grasping and apprehended conceptualizations that should be abandoned, therefore, "Dhyana" and so on are proclaimed. The distinction of fulfilling the benefit of oneself and others, as well as the distinction of conventional truth and ultimate truth, are called the four Dhyanas. The four aspects are one-pointedness of mind. The object of the gradual abiding Samadhi's characteristic path of meditation, from the order of reversing and so on, is without a place. The apprehended is the attainment of abandoning the two conceptualizations, and because it is vast, it possesses great power. It is not a support, because there is no manifest attachment to the apprehended, the yogi has abandoned the two conceptualizations of the apprehended. Because there is no abiding at that time, there is no support. However, it becomes a support, because it is the cause of the two accumulations, so this is the supreme object of the path of meditation. The four aspects are one-pointedness of mind, without manifest attachment, and the union with supreme wisdom and complete abandonment is supreme, because it surpasses the Bodhi of the Hearers and so on, it is the most excellent. It means to abide in order to attain. After that, in order to show the two types of grasping conceptualizations that should be abandoned, "Supreme Wisdom" and so on are proclaimed. Whichever Bodhisattva abides in the supreme Dhyana just mentioned, having abandoned the two types of grasping conceptualizations, obtaining the path of meditation is obtaining supreme wisdom. With its four formless Samadhis, and because it is a form Dhyana, therefore it is the four Dhyanas of the form realm, and also with the word "also" one cessation Samadhi is prevented. All of these are supreme Samadhi, in order to cultivate with skillful means and wisdom. In order to repeatedly familiarize oneself with these truths, these natures of Dhyana enter the supreme Bodhi, because they are in accordance with it.
Chinese
也成了利益之源。即使如此，由于不努力断除佛地的障碍，为了断尽烦恼，菩萨才需要学习。为了显示断除分别念是圆满功德之因，所以宣说了“此乃”等。因为因的体性广大，所以是稀有。因为果广大，所以是奇妙。例如，以行持此道成为一切圆满功德之基础，所以功德等即是菩萨。如此这般，获得如前所示的四禅后，安住于修习三摩地的道上，所缘境也无有显现执着的因相。安住于该修习道上，为了清净剩余的障碍，即使自己的身体坏灭，也会以各种方式示现，舍弃生于无色界，因为是欲求，所以无论欲界还是色界，都随慈悲的意愿，如其所愿地投生于王族等。为了通过先前的例子来显示修习道之后的无间三摩地的意义，所以宣说了“譬如”等。例如，一个赡部洲的人，以前从未去过天界，也从未获得过其他天界的自在等，以及北方的恶劣声音。后来通过神变等前往，获得之后，见到那些具有完全摄受之力的境地，因为是利益众生的所依，所以如果返回此处， 就不会执着，就像从未有过的安乐之因一样。同样，菩萨获得修习道的功德之基，因为特别超胜，所以是殊胜的。即使忆念无有对境的禅定和善法，也因缘的力量而安住，瑜伽行者精勤于寂灭无间三摩地。再次舍弃无色界而进入欲界。此处所说的“欲”是指想要在此处宣说的“欲”。无论想要去哪个界，都因慈悲而安住于利益众生。这些。