Tibetan
་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་འཇོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་མན་ངག་ལོབས་པས་ན་བཟོ་བའོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་ཤིང་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་བྱས་པ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་གཙོ་བོ་མང་པོ་དག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་བཟུང་སྟེ་བདུད་དུ་གྱུར་ལ། བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་འདས་པར་ལན་མང་དུ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་བདུད་བཞི་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བ་དང༌། ལྷག་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མཁས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་སྟོབས་ལྡན་ནོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྒྱུ་གང་དང་བཅས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་སེམས་མོས་པ་ནི་མོས་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་འཆད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བྱིན་ཏེ་བསམ་པ་ཐག་པས་སྒྲུབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། དེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གནས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །སྤྲིན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་སྔགས་མཐུས་མེ་ཏོག་ལྡན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བས། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།
Chinese
断绝四种分别，以无执著的瑜伽，一切所作皆能成办。为了如前一般简略摄集，故说“木匠”等。譬如木匠是安置木材者。如何因熟习所学之诀窍故为工匠。因具有智慧故为贤者。如男女所作，以木制轮之工巧，彼亦生起能成办一切事业之显现的智慧。如是，安住于才开示的自性，断绝四种分别之智慧，行于此道的贤善菩萨，亦能成办一切取与舍的无执著智慧之行，然亦不分别，如如意宝珠一般。 《功德宝聚偈》中，如幻品，即第二十六品的解释完毕。 如所说示，断绝四种分别，不仅毫无遗漏地成办利益有情之事，而且为了显示将被佛等赞叹，故说“如是”等。如是，如所说示，行于断绝四种分别之道的贤善菩萨们，帝释天等众多天众之首，合掌恭敬，再三以身语意顶礼。十方世界的一切佛陀薄伽梵，亦将完全宣说赞叹功德之鬘。因此，为了显示其已超越魔境，故说“恒河”等。如恒河沙数相等之佛刹中，所有有情皆受其赞叹，成为魔，甚至一毛孔亦能化现如是多之魔众，然彼等一切皆不能障碍贤者。如是，多次显示其已超越天子魔，为了再次显示其已超越四魔，故说“诸因”等。如所说示，仅以断绝四种分别之智慧力，安住于空性，以及大悲之
English
By abandoning the four types of conceptualization, all actions are accomplished through the yoga of non-attachment. To summarize as before, it is said, "Carpenter," and so on. For example, a carpenter is one who places wood. How does one become a craftsman by mastering the instructions that have been learned? Because one possesses intelligence, one is wise. Like the work done by men and women, the craftsmanship of making a wheel from wood also gives rise to the knowledge that all tasks can be accomplished. Thus, abiding in the nature that has just been shown, the wise Bodhisattva who practices the wisdom of abandoning the four types of conceptualization also performs all the actions of wisdom without attachment to grasping and holding, yet does not conceptualize, like a wish-fulfilling jewel. The explanation of the chapter on illusion-like qualities from the "Garland of Precious Qualities," the twenty-sixth chapter, is complete. As has been shown, not only does one flawlessly accomplish the benefit of sentient beings by abandoning the four types of conceptualization, but also, to show that one will be praised by the Buddhas and others, it is said, "Thus," and so on. Thus, as has been shown, the wise Bodhisattvas who practice the abandonment of the four types of conceptualization are bowed to again and again with body, speech, and mind by the chief of the assembly of gods, such as Indra, who hold their palms together in reverence. All the Buddhas, the Bhagavat, who reside in the realms of the ten directions, also completely proclaim the garland of praise for their qualities. Therefore, to show that they have transcended the realm of Mara, it is said, "Ganges," and so on. In the Buddha-fields equal to the grains of sand in the Ganges River, all sentient beings praise them and become Maras, and even from a single pore, they can emanate as many hosts of Maras. Yet, all of them cannot obstruct the wise one. Thus, having shown many times that they have transcended the Mara of the sons of the gods, to show again that they have transcended the four Maras, it is said, "Causes," and so on. As has been shown, by the power of the wisdom of abandoning the four types of conceptualization alone, one abides in emptiness, and the power of great compassion...
Chinese
以力量不舍弃众生之义，特别是以圆满誓愿之义，如是所说真实不虚之义，以圆满福德与智慧之聚，是为善逝加持之义，这些是四种因。以不损减词句之义，是为智者。以圆满身体之力，是为具力者。以心不能变为其他，是为难以制伏者。因此，不能被蕴等四魔所动摇。这是对偈颂意义的解释。现在，为了显示以何种因获得见道大菩提之母，宣说了“如来母”等。任何菩萨为了安住于大菩提，如实地向他人宣说见道等，为了菩提之因的自性之义，以如是如实的经义之门赞叹并心生欢喜，是为欢喜者，宣说般若波罗蜜多如来母，为了获得菩提，自己书写等并给予，以至诚之心精进修持，要知道，这些人是安住于趋入一切智智之方便。为了以譬喻显示具有因的见道，为了以譬喻先行而了知见道具有遣除分别念的能力，宣说了“法界”等。例如，法界本身，由于虚空界的如是性无自性，不改变安住，即是无住。一切事物离于作用的自性，虚空即是天空。云是众生业力所致而安住的。例如，持明者以咒力加持安住于风轮之中的修法，具有花朵，是缘起法性的力量。为了证悟刚刚宣说的具有因的见道，菩萨智者明鉴，对于证悟者，不会执著于趣入之方的所缘境。
English
By the power of not abandoning the meaning of sentient beings, especially by the perfection of the meaning of vows, the meaning of being true to what is said, by the perfection of the accumulation of merit and wisdom, it is the meaning of the blessed Sugata, these are the four causes. By the meaning of not diminishing words, it is the wise one. By the perfection of the power of the body, it is the powerful one. By the meaning that the mind cannot be changed to other, it is difficult to subdue. Therefore, it cannot be shaken by the four maras such as the aggregates. This is an explanation of the meaning of the verses. Now, in order to show the mother who obtains the great Bodhi of the path of seeing with what cause, the "Tathagata Mother" and so on are spoken. Any Bodhisattva, in order to abide in the great Bodhi, truly teaches the path of seeing and so on to others, for the sake of the nature of the cause of Bodhi, praises and rejoices in such a true meaning of the scriptures, is the rejoicer, and explains the Prajnaparamita Tathagata Mother, in order to obtain Bodhi, he himself writes and gives, and diligently practices with sincerity, it should be known that these people are abiding in the means of entering the omniscient wisdom. In order to show the path of seeing with cause by example, in order to realize that the path of seeing has the ability to eliminate discrimination by the example going first, the "Dharmadhatu" and so on are spoken. For example, the Dharmadhatu itself, because the Suchness of the space element is without self-nature, not changing to abide, it is non-abiding. The nature of all things is devoid of function, space is the sky. Clouds are caused by the karma of sentient beings. For example, the vidyadhara blesses the practice of abiding in the wind mandala with mantra power, possessing flowers, it is the power of the nature of dependent origination. In order to realize the path of seeing with cause that has just been taught, the wise Bodhisattva clearly sees that for the one who realizes, he will not be attached to the object of the path of entering.