Tibetan
་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ནི་ཟུག་རྡུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང་མྱ་ངན་གྱི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལས་འདི་ཡིད་ནུར་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་ལ་མི་ནུས་ཤེ་ན། ལན་དུ་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར་ པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ལུས་སེམས་ནི་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ཕྱིར་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནག་པོའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་གི་རྩོད་པ་ནི་འཐབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་འཐབ་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྡང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འགལ་བའོ། །ཁྲོ་བས་སྐྱེད་པའི་སེམས་མ་རུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །དེས་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་བདུད་ནི་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པ་བདེར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ནི་རིང་འགྱུར་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤ་ཟ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དེ་གཉི་ག་བཀག་པའི་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་བསྟོད་པས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་བཟད་པས་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་བཟོད་དང་བྲལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཚེ་བདུད་རྣམས་ཕྱོགས་དང་བཅས་ཏེ་མང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་སུན་དབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་རྩོམ་བྱེད་ཅིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ན། དགེ་ བའི་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཐ་བ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐབས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་རེག །དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདི་བཟང་བ་མིན་སྙམ་དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱེད་ཅིང་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སམ། གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་སློབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ། །། །ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྔར་དགག་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། སློབ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། མ་བསླབ་པའམ། མི་སློབ་པའམ། བསླབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་སྟེ། ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་སློབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་འདིར་སློབ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསླབ་པ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསླབ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མི་འགྱུར། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཉེས་བྱ་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་ལ་སློབ་པོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པ་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་མངའ་བའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། ཉེ་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྟེ། བར་སྣང་ལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་བཀྱེ་བས། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ནི་མུན་པ་མི་ག་ནས་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མས་འཕངས་པའི་ཚེ་འགག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའོ། །དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་ཚོགས་དེ་
Chinese
，当对治生起之时，魔即具有痛苦，即小、中、大，获得不适，并因痛苦和悲伤而受苦，因此变得不适和虚弱。菩萨如何从修习对治中变得心满意足？为了显示恐惧，他们焚烧各个方向和角落，并发射流星，但即便如此，也无法制造障碍。对谁不能呢？回答说，宣说了“何时”等等。何时，具备精通的圆满慈悲，以正确的思想和完全的具足，日夜以般若波罗蜜多之力观照意义，那时，由于智慧和慈悲的熟练，身心紧密相连，因此清净。如同在空中行走的鸟一样，对于任何微小之处都不停留的人，为了帮助黑业，黑色的肢体如何能找到机会呢？因为已经正确进入，所以不会改变。为了显示对于没有正确进入道路的人，是有能力的，所以宣说了“何时”等等。何时，菩萨在自己的处所，语言的争论就是争斗。去往国王的宫殿等处争斗就是争论。互相憎恨而接近就是违背。以愤怒产生的恶劣心态行事并与之相应。由此获得进入的机会，魔就变得高兴，而那本身达到极致的衰败则变得快乐。而且，那两者进行争斗等，通过那加持，似乎会远离胜者的智慧。同样，那两者获得利益和非利益，并且由于缺乏舍弃的方法，会远离诸佛之法，变得像食肉者一样。因此，那两者进行被禁止的争斗等，并且因为自我赞扬而使誓言破损。何时，由于嗔恨心强烈，无法忍受，不容忍伤害他人，并且缺乏忍耐，哪里会有菩提？那时，众魔连同眷属都会非常高兴，魔的眷属就是魔的群体，不是法。
English
, when the antidote arises, the demon becomes endowed with pain, that is, small, medium, and large, obtaining discomfort, and suffering from pain and sorrow, therefore becoming uncomfortable and weak. How does a Bodhisattva become content from practicing the antidote? In order to show fear, they burn all directions and corners, and send meteors, but even so, they cannot create obstacles. To whom is it not possible? The answer is, "When" and so on are proclaimed. When, endowed with perfect compassion of the learned, with correct thought and complete possession, day and night contemplating the meaning with the power of the supreme Prajnaparamita, then, due to the familiarity of wisdom and compassion, the body and mind are closely connected, therefore pure. Just like a bird walking in the sky, for one who does not stay in any small place, how can the black limbs find an opportunity to help the black karma? Because it has entered correctly, it will not change. In order to show that it is possible for those who have not entered the path correctly, "When" and so on are proclaimed. When, a Bodhisattva in his own place, verbal dispute is fighting. Going to the king's palace and so on to fight is arguing. Being close to each other in hatred is violating. Acting with a cruel mind generated by anger and corresponding to it. By obtaining the opportunity to enter, the demon becomes happy, and that very ultimate decline becomes happy. Moreover, the two of them engage in fighting and so on, through that blessing, it seems that they will be far away from the wisdom of the victors. Similarly, the two of them obtain benefit and non-benefit, and because of the lack of the method of abandonment, they will be far away from the Buddhadharma and become like cannibals. Therefore, the two of them engage in prohibited fighting and so on, and because of self-praise, they will break the vows. When, because of strong hatred, it is unbearable, not tolerating harming others, and lacking patience, where will there be Bodhi? At that time, all the demons together with their retinue will be very happy, the retinue of the demons is the group of demons, not Dharma.
Chinese
是做争斗等等。那么如何获得菩提呢？没有得到授记的菩萨，没有被授记是因为接近的缘故。对于得到授记的，也因为生起嗔恨等等，以恼乱之心发起争论，如果不忏悔等等，善的福德不生起，所以过失很大。与心的刹那数量相等，为了消除那么多的劫中争斗等等的罪业，也是为了获得对治。因为不会舍弃佛陀本身，所以从根本上要穿戴盔甲。应当认为像这样才能获得菩提。为了显示其他方法，宣说了佛等等。佛陀以忍辱波罗蜜多触及菩提。如果这样想，做争斗等等就是菩提的障碍。生起念头认为这个心不好，从忏悔罪业的偈颂中分别忏悔，并且从任何人都受持以后也不做的誓言，确定之后以方便或者使那个人高兴，从而学习佛法，直到通达正确的菩提道。从积累功德宝的偈颂中，这是显现我慢的章节，即第二十四品的解释。我慢和显现我慢之前已经遮破，同样为了显示完全修习学处，完全成办，所以宣说了“何者”等等。菩萨学习佛陀本身等等的学处时，在胜义中，无论是任何应学的自性，还是学习者的自性，即作者的自性，还是应学的业的自性，都不执著，这才是接近的表示。不认为是未学、不学或不应学的法，同样，学习和非学习这二者在三轮中清净，即不执著，所以在世俗中学习，为了获得利益和非利益，取舍，所以这样学习就能获得佛陀。
English
It is doing fighting and so on. Then how to attain Bodhi? A Bodhisattva who has not received a prophecy, the reason for not being prophesied is because of closeness. For those who have received a prophecy, also because of generating anger and so on, initiating disputes with a disturbing mind, if they do not repent and so on, the good merit does not arise, so the fault is very great. Equal to the number of moments of the mind, in order to eliminate the sins of fighting and so on in so many kalpas, and also to obtain the antidote. Because one will not abandon the Buddha himself, one must fundamentally put on armor. It should be thought that Bodhi can be attained in this way. In order to show other methods, the Buddha and so on were proclaimed. The Buddha touches Bodhi with the perfection of patience. If you think like this, doing fighting and so on is an obstacle to Bodhi. Generate the thought that this mind is not good, repent separately from the verses of repenting sins, and also take the vow from anyone that you will not do it later, after determining it, make that person happy with convenience, and thus learn the Dharma, until you are proficient in the correct path to Bodhi. From the verses of accumulating precious qualities, this is the chapter on manifest pride, that is, the explanation of the twenty-fourth chapter. Pride and manifest pride have been refuted before, and similarly, in order to show the complete practice of the training, the complete accomplishment, so "whoever" and so on were proclaimed. When a Bodhisattva studies the training of the Buddha himself and so on, in the ultimate sense, whether it is the nature of anything to be learned, or the nature of the learner, that is, the nature of the actor, or the nature of the action to be learned, not clinging to them is the very representation of closeness. Not considering it as a Dharma that is not learned, not learned, or should not be learned, similarly, learning and non-learning, these two are purified in the three spheres, that is, not clinging, so learning in the conventional, in order to obtain benefit and non-benefit, taking and abandoning, so learning in this way can attain Buddhahood.
Chinese
十种行为等，在此法中学习是殊胜的。 为了显示不离毁坏戒律就是修持令佛欢喜之法，所以说了菩提等。任何菩提萨埵，如果知道没有超越如是二谛次第的、刚刚开示的这个学处，那么因为其他修行圆满无缺，就不会变成学处衰损、毁坏戒律。这是为了使佛法欢喜，所以在此学习。依靠二谛，如次第学习，就是善于学处增上学，因为远离对事物的执着，所以是无所缘。那是什么呢？说了名为“智者光照”等。智者就是具有智慧者，因为依靠二谛而具有智慧之光，所以是光照。不生起哪怕仅仅一个不善的心。如同接近天空行走者，在虚空中散发百千光芒，前面的虚空中怎么会有黑暗呢？同样，领会到学习如前所示的学处就能生起功德。难道没有布施等其他应该学习的吗？为什么说仅仅学习般若波罗蜜多呢？说了智慧等。因为对于仅仅学习般若波罗蜜多者，通过精勤修习通达一切法的瑜伽，诸佛之子们已经教导了眷属，所以其余的波罗蜜多都将汇集于此。如《梵网经》中说，如对坏聚见的六十二见都汇集于此，因为由此而生。同样，通过串习三轮清净，这些布施波罗蜜多等也将汇集于般若波罗蜜多中。为了从随行之门开示，然后从还灭之门开示，说了譬如等。 譬如前世所抛弃的寿命终结就是命根终结。有多少根存在，所缘就是根的聚落之集合。