Back to the library

DTG086 0001.《A Commentary on the Difficult Points of the Verses of the Collection of Precious Qualities of the Bhagavan》.g2.0f

Tibetan

ས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྨན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་ཅེས་དོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགགས་པས་ན་འདས་པའོ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་བསལ་བས་ན་བསལ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་བསལ་བས་ན་སྒྲོན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བའོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དེ་

Chinese

就像依靠医生一样,为了治疗贪欲等自己的疾病,不散乱地依止善知识,这样教导了。什么是善知识呢?说了诸如名为佛等。佛是薄伽梵。进入殊胜菩提的菩萨们,善知识们彻底开示六度。如同医生,佛等是开示获得利益和非利益、取舍的。布施等度是应当随顺安住的,因此是修行的处所。这样以两种因快速证得佛果菩提,除此之外没有其他的善知识。难道不是所有佛和菩萨的度才是修行的处所吗?如何证明唯独是这样呢?说了诸如胜者。因为止息了所以是已逝的。因为是未来将要到来的时间,所以是未到来的。因为是那样,所以是安住的。十方的一切佛薄伽梵们,所有佛的道路,这就是度的体性,因为没有第二个,所以不是其他的,因为没有其他的能遣除颠倒。何时因为遣除了烦恼的障碍的黑暗,所以是遣除者。因为遣除了所知障的黑暗,所以是明灯。同样进入殊胜菩提的菩萨们,以见道照亮,所以是照亮者。又因为随顺开示生起修道,所以将成为开示者。又因为如实开示这些度,所以认为这些才是修行的处所。顺便开示了,现在因为正当其时,为了开示没有成立对如是所教的相的显现执着。说了诸如如何。如何般若波罗蜜多如幻,因为远离一和多的自性,所以是空性的体性,同样这些色等一切法也是空性的体性。

English

Just as one relies on a doctor, it is taught that one should rely on a virtuous friend without distraction in order to cure one's own diseases such as desire. What is a virtuous friend? It is said to be the Buddha and so on. The Buddha is the Bhagavan. Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi, virtuous friends, thoroughly teach the six perfections. Like a doctor, the Buddha and so on show the attainment and abandonment of benefit and non-benefit. Generosity and other perfections are to be followed and dwelt in, therefore they are the place of practice. In this way, Buddhahood and Bodhi are quickly realized by two causes, and there is no other virtuous friend other than that. Are not all the perfections of the Buddhas and Bodhisattvas the place of practice? How do you show that it is only that? It is said, such as the Victorious One. Because it has ceased, it is the past. Because it is the time to come, it is the future. Because it is so, it is abiding. All the Buddhas, the Bhagavan, of the ten directions, all the paths of the Buddhas, this is the nature of the perfections, because there is no second, so it is not other, because there is no other to dispel the reversed. When the darkness of the obscurations of affliction is dispelled, it is the dispeller. Because the darkness of the obscurations of knowledge is dispelled, it is the lamp. Similarly, Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi illuminate with the path of seeing, so they are the illuminators. Again, because they follow and show the arising of the path of meditation, they will become the teachers. Again, because they truly show these perfections, it is thought that these are the place of practice. Incidentally, it has been shown that now, because it is the right time, it is to show that manifest clinging to the sign of what has been taught is not established. It is said, such as how. How the Prajnaparamita is like an illusion, because it is separated from the nature of one and many, so it is the nature of emptiness, similarly all these phenomena such as form are also the nature of emptiness.

Tibetan

དང་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གཞག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་རྡོག་པས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྲུང་བ་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་དེས་སྐྱེ་བོ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་རོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་ཏེ་སྟོང་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་སྟེ་གྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་བཞིན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅི་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུག་ལངས་ཏེ་མི་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་ པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱིས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་ཆོས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དུ་དབེན་ཞིང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱིས་པས་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་གཉི་ག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདི་ལ་གང་ཡང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟོགས། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་གནས་པ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ནི་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡོངས་བསྔོ་ཡང༌། གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་ ནས་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆར་ཡང་ཕོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །ཡུལ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཁས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་འགྱུར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་

Chinese

并且像这样理解。因此,如果能够彻底了解诸法皆空且无相,那么,何时以如所宣说的相来行事,那时如此行事就是如来智慧的行事。如果如所宣说的相的自性以及一切诸法都是空性,那么如何安立杂染和清净呢?(经中)宣说了“有情”等,由于执着于我和我所,贪求段食等,并且由于贪欲和色等有情完全聚集而成就轮回,以及具有守护无尽众生的颠倒作意,因此,他守护众生而恒常流转。又,在胜义中,我和我所等的法性二者未生的缘故,不是真实,而是空性。以颠倒的力量,在虚空中打结。同样,众生们自己束缚自己,难以解脱,直到(经中)说“难以解脱”为止。为什么呢?因为不精通名言,所以是孩童,如同孩童一样不能解脱,直到(经中)说“不能解脱”为止。因此,就安立为杂染的事物。如果这些以颠倒的力量普遍显示而安立,那么,(经中)宣说了“例如”等,例如,对于无毒之物,以颠倒的力量,仅仅因为认为是毒,毒性就发作并遍布于人。即使毒未进入体内,也会昏厥。同样,由于圣道未生

English

And understand it like that. Therefore, if one thoroughly understands that all dharmas are empty and without characteristics, then, when one acts according to the signs as explained, acting in that way is the conduct of the Tathagata's wisdom. If the nature of the signs as explained and all dharmas are emptiness, then how are defilement and purification established? (In the sutra) it is said, "sentient beings," etc., because of attachment to self and what belongs to self, craving for coarse food, etc., and because beings are completely gathered in desire and form, etc., accomplishing samsara, and possessing the inverted attention that protects endless beings, therefore, he protects beings and constantly revolves. Moreover, in reality, the nature of phenomena such as self and what belongs to self is not truly existent because both are unborn, but is emptiness. By the power of inversion, a knot is tied in the sky. Similarly, beings bind themselves and are difficult to liberate, up to the point where (the sutra) says "difficult to liberate." Why? Because they are not skilled in terminology, they are children, and like children, they cannot be liberated, up to the point where (the sutra) says "cannot be liberated." Therefore, it is established as a defiled object. If these are established as universally shown by the power of inversion, then (in the sutra) it is said, "for example," etc., for example, for something without poison, by the power of inversion, just because it is thought to be poison, the poison takes effect and spreads throughout the person. Even if the poison does not enter the body, one will faint. Similarly, because the noble path is not born

Chinese

皆是虚假的。如是宣说了所有烦恼后,如所宣说的执著,即是我与我所。如是不见,如是清净宣说。于彼真实中,于此无有任何,因为如幻,故无颠倒,何者烦恼清净无变。菩提萨埵通达般若波罗蜜多。是名为法性之语的余文。如是知晓彼之征相后,为宣说顶峰现观之增上,故说“赡部”等。赡部洲中所有众生,彼等一切皆发无上菩提心后,于诸佛与菩萨众,于千俱胝年中行布施,彼等一切亦复如是。欲求利益有情乃是目的,特为菩提之因圆满回向。何者他人以顶峰现观之自性,即是般若波罗蜜多。于彼精进,乃至一日亦如实随顺,于此般若波罗蜜多而现前精进,以具足一切增长之故,观待于前者之福德,先前所说之彼等有情之布施聚,亦不能及福德之因的雨量。是故无有散乱而恒常入于智慧,当修习是为余文。非唯于此境当串习,然亦当串习悲心,为显示之故,宣说智慧等。如何行持殊胜般若波罗蜜多,于所宣说之自性而入定时,彼胜子即是瑜伽士。虽生起大悲心,然无有众生之想,不应以执著而于众生起想。彼时以征相先导之故,是为智者。以是一切有情之福田故,是为布施处。以恒时具有不被魔所夺之获得果实之能力故,国土财富受用皆为有意义。

English

All are false. Thus, having explained all the afflictions, the attachment as explained is to self and what belongs to self. As it is unseen, so it is said to be purified. In that reality, there is nothing here, because it is like an illusion, so there is no reversal, what afflictions are pure and unchanging. Bodhisattvas realize the Prajnaparamita. It is the remainder of the word called the nature of Dharma. Thus, having known its signs, in order to show the increase of the peak realization, it is said, "Jambudvipa," etc. All sentient beings in Jambudvipa, all of them generate the supreme Bodhicitta, and then give alms to the Buddhas and Bodhisattvas for thousands of billions of years, and all of them are also like that. The desire to benefit sentient beings is the purpose, especially for the cause of Bodhi, to dedicate completely. Whoever else, with the nature of the peak realization, is the Prajnaparamita. Diligence in that, even one day is also in accordance with the truth, here, diligence in Prajnaparamita, because of possessing all kinds of growth, depending on the merits of the former, the alms of those sentient beings mentioned earlier, also cannot reach the rain of the cause of merit. Therefore, without distraction, always enter into wisdom, and practice is the remainder of the text. Not only should one be familiar with this realm, but also compassion should be practiced, in order to show this, wisdom, etc., are explained. How to practice the supreme Prajnaparamita, when entering into samadhi on the nature of what is explained, that son of the Victorious One is the yogi. Although great compassion arises, there is no thought of sentient beings, and one should not think of sentient beings with attachment. At that time, because the sign precedes, he is the wise one. Because it is the field of merit for all sentient beings, it is the place of almsgiving. Because it always has the ability to give the fruit of attainment that is not taken away by demons, the wealth and enjoyment of the country are all meaningful.