Tibetan
གོན། གང་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་འདི་ལས་བྱུང་བར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ། །ཡུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་བྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་བ་ནི་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགའ་བའི་རི་བོའི་ཚལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རི་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདོན་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་རི་སུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཞུམ་པ་མེད་པར་གནས་ནས་རི་དགས་ཕྲ་མོ་མང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས་ཏེ། དམིགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མིའི་སེང་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དམིགས་པས་འཇིགས་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་ཤིང་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ས་འདི་སྐེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེ། ཆུ་སྐམས་ནས་མུན་པ་བསལ་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་གོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལམ་དམ་པ་ལས་ངེས་པར་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ལུས་པའི་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཅེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གཟུགས་ཀྱང་གང་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསགས་པ་དེ་ཡིས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ། འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པས་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་གི །མིག་བཙུམ་པ་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྤྱན་མ་ཚང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་ཅི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ལས་འདས་པས་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་བརྟགས་བར་གྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འཇིགས་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་བཤད་པའོ།། །། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ
Chinese
彼。何者であるかは、世尊である。それらは智慧の完成である母から生じたものとして、順序がどのようであるかに応じて結合され、それらを生み出し、生み出すことと結びつき、未来には生み出すことになるだろう。それらの仏は、真実がどのようであるかに応じて、真実そのものを見ることで世界を示す。母は成就させ、生み出すことを行う。衆生の行いを理解することで、他の衆生の心の行いを正しく示す。誤りなき道に結びつける力を持つそれによって、如来たちを生み出し、世界を示すことなどを見ることで、どのように示すのかといえば、世界という言葉などを説かれたのである。世界の衆生の界が何であるかは、幻のような真如であり、また阿羅漢の如来の真如であり、独覚の真如が何であるか、そして王子たちの顛倒した真如が同一であることは、実体がなく、自身の本質において区別がないと悟ることは、他ではなく真如である。智慧の完成を原因として、無分別智を得て仏となり、何のために如来は法界が完全に解放された状態において世界を見ないということはありえない。そうでなければ、一切智が確立されなくなるからである。その後に、道を知る門から空性などの特徴を示すために、賢者という言葉などを説かれたのである。存在することは、現在生じたことそのものである。世界の賢者は未来である。涅槃したとしても良いのは、過去の世尊である。何のために法性無謬の諸法空なるこれは存在しているのか。必ず法性の本性であり、他の尺度によって害されるからである。顛倒の本性であるから、解放されることはありえない。したがって、空性の意味はこの法性に存在し、空性などに結びつける知識の本性である菩薩は、真如と異なるものではない真実そのものを悟るのである。したがって、それもまたすべての真如として理解することで、如来と
English
They. What it is, is the Bhagavan. Those are joined as they are in order from this mother, the Perfection of Wisdom, producing them, being connected with producing, and in the future will produce. Those Buddhas show the world by seeing Suchness itself as it truly is. The Mother accomplishes and causes to produce. By understanding the conduct of beings, she correctly shows the mental conduct of other sentient beings. With the power to connect to the unerring path, she produces the Tathagatas and, seeing things like showing the world, how does she show it? She spoke of things like the word 'world.' Whatever is the realm of sentient beings of the world is the Suchness like an illusion, and whatever is the Suchness of the Tathagata of the Arhat, and whatever is the Suchness of the Pratyekabuddha, and the perverted Suchness of the princes being the same, being devoid of substance, realizing that there is no distinction in one's own essence, is not other than Suchness. Having attained non-conceptual wisdom through the cause of the Perfection of Wisdom, one becomes a Buddha, and for what reason would it be unreasonable for the Tathagata not to see the world in the state where the Dharmadhatu is completely liberated? Otherwise, omniscience itself could not be established. After that, in order to show the characteristics of emptiness and so forth from the gate of knowing the path, he spoke of things like the word 'wise.' Existing is the very thing that has arisen now. The wise one of the world is the future. One who is worthy of passing into Nirvana is the past Bhagavan. For what reason does this Dharma-nature, faultless, empty of all dharmas, exist? It is certainly the nature of Dharma-nature, because it is harmed by other measures. Because it is the nature of perversion, it is impossible to be liberated. Therefore, the meaning of emptiness exists in this Dharma-nature, and the Bodhisattva, the nature of knowledge that connects to emptiness and so forth, realizes that Suchness, which is not different from Suchness, is Suchness itself. Therefore, by understanding that also as the Suchness of all, the Tathagata and the Buddha
Chinese
被命名为“胜者之子”等等。如果像这样是空性等等的智慧，为了显示如何利益众生，宣说了般若波罗蜜多等等。这是由于成为证悟不共法性的行境，而于成佛中诞生，胜者之子们依止般若波罗蜜多，依止喜山之园林，应当了知是依止极高的山。十力导师们，这就是行境。如此，由于显现趋向大悲，对于由于颠倒的生等等而痛苦的众生，对于产生地狱等等三恶趣者，虽然以空性之法开示而完全度脱，但以空性之智慧圆满，认知为众生，他们也决不会改变。难道不是对所缘境显现执着吗？如果以空性之法开示，如何调伏呢？宣说了譬如等等。譬如狮子依靠山谷一侧，无有恐惧，自己远离恐惧，无有怯懦地安住，令众多弱小的鹿惊恐并发出声音一样。同样，依止般若波罗蜜多，依止不会被所缘境损害之处，人狮菩萨以正量开示无有损害的空性等等之法，令众多未从我执中解脱的异教徒，因所缘境的恐惧而惊恐，也发出声音并调伏。此后，为了从一切种类的智慧之门，显示依止自之法而进入等等的智慧之相，宣说了譬如等等。譬如安住于虚空的太阳光芒，使此地干涸，水干涸后消除黑暗，也极明显地显示一切事物的 形象。同样，由于串习于瑜伽，般若波罗蜜多依止自性，从安住等等的智慧之所依的殊胜道中，决定安住的是法王，世尊以不留余地的执着之贪
English
They were named "Son of the Conquerors" and so on. If it is wisdom such as emptiness, in order to show how to benefit sentient beings, the Prajnaparamita and so on were taught. This is because it becomes the object of practice of realizing the uncommon Dharma nature, and the sons of the Conquerors who are born in Buddhahood rely on the Prajnaparamita, relying on the grove of the Joyful Mountain, it should be understood that they rely on the extremely high mountain. The ten powers of the guides, this is the object of practice. Thus, because of the manifestation of great compassion, for sentient beings who suffer from inverted births and so on, for those who generate the three lower realms such as hell, although they are completely liberated by teaching the Dharma of emptiness, but with the perfection of the wisdom of emptiness, recognizing them as sentient beings, they will never change. Isn't it manifestly clinging to the object? If the Dharma of emptiness is taught, how will they be subdued? The example and so on were taught. For example, a lion relies on one side of a mountain valley, without fear, he himself is free from fear, and dwells without cowardice, frightening many small deer and making a sound. Similarly, relying on the Prajnaparamita, relying on the place where it will not be harmed by the object, the human lion Bodhisattva teaches the Dharma of emptiness and so on without harm with valid measure, causing many non-Buddhists who have not been liberated from self-grasping to be frightened by the fear of the object, and also making a sound and subduing them. After that, in order to show the characteristics of wisdom such as entering by relying on one's own Dharma from the gate of all kinds of wisdom, the example and so on were taught. For example, the rays of the sun dwelling in the sky make this earth dry, and after the water dries up, they dispel the darkness, and also very clearly show the form of all things. Similarly, due to familiarity with yoga, the Prajnaparamita relies on its own nature, and the Dharma King is the one who definitely abides from the excellent path of the abode of wisdom such as abiding, the Blessed One with the greed of clinging without leaving any remainder.
Chinese
江河干涸，您彻底地显示了确定的法性。如何显示法性呢？说了色等。一切法都包含在五蕴中，因此色也如幻象一般，是不可见的。同样，感受和心识，以及对事物进行识别的意识，以及在心中积累的善等法的习气，这些都无法追溯到，因为它们脱离了一和多的自性。因此，用智慧之眼所见到的，就是见法，如来如此开示，以此遣除了颠倒。闭上眼睛，或者像盲人一样，眼睛不完整，或者以“看”的心态去看不见，都不能称为真正的见。因为从无想定的禅定中出来后，对事物和非事物产生执着的瑜伽士，会产生烦恼和所知障。在此，见到的是什么呢？说了虚空等。如同虚空，由于远离一切事物，超越了现量和比量的范畴，所以虽然不可见，但在众生的世俗名言中是存在的。但在胜义谛中，虚空是不存在的，因此如何能见到色呢？根本没有见。因此，要通过分析来考察这个意义。因此，虚空只是一个名言。要认识到，所谓的“不见即是见”是毫无遗漏的。如是，见法也是如来所开示的。因为不见之物，无法见到其唯一的、确定的自性，因为一切事物都如幻象一般。功德宝聚偈中，开示世间之品第十二释说完毕。 由于完全了解了知识的一般性质，因此必须特别了解其特殊性。因此，要说明特殊性的特征。也就是说，声闻等道的特殊性，以及不可思议的道的自性等特殊性，使得它更加殊胜。