Tibetan
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་རྡུལ་ཙམ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྩོན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་ལྷག་བྱས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ནི་ཡུམ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ཐོས་ནས་རྟོགས་པས་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཡང་སློབ་པ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་དུ་མ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དགོན་པའི་ལམ་དཔག་ཚད་མང་པོར་ཞུགས་པའི་མིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་འབད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནག་རྫི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། རྐུན་མའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱས་ནས་འདི་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ལ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་མཉན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྙེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་ཐེག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་ས་ལ་མི་གནས་རྐྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་བལྟ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིས། གལ་ཏེ་དེས་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་རིར་བཅས་པ་མཐོང་ན་ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དེ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་ བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བདག་རེག་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རྙིངས་པ་རྣམས་ལྷགས་གྱུར་ན་ཡལ་གས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྐྲུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུའི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ན་ཆུང་མངལ་སྐྱེ་བ་ནི་སྦྲུམ་མའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ནི་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་རྒྱས་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཙའ་བའི་དུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་མཉན་ནས་སེམས་པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགའ་བ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པོ། །ཡང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ
Chinese
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 蕴、界于微尘许也不勤奋，于微尘许不缘而修，于有法与法无常等不勤奋，那是菩萨不错谬而进入的缘故而勤奋。以何因缘如此勤奋呢？说什么“何者”等等，说的是：有情从长久以来就习惯于修习这个大乘，应当了知已经进入。对于无数亿的佛，做了寺庙等等而供养，那是殊胜的。何者此法是母，色等等从自己的因变幻出幻术和幻术相似，听闻后了悟，没有犹豫，并且返回学习而修习。 不会转入其他，是这个意思。进入生养胜者的修习，以声闻等所作的差别而作意，其自性是不能转为其他所了悟的缘故，为了了知必须超越听闻等的障碍之法，为了了知而以譬喻先导而显示。说什么“寂静处”等等，说的是：譬如进入众多恐怖的广大寂静处道路许多由旬的人，亲近先导，当以努力之力见到牧牛人边界的丰饶森林时，那时就没有寂静处的恐怖了，获得喘息，也没有盗贼的恐怖。因为习惯了，这些村庄和城市之前的征兆，如同见到牧牛人等等一样。当以般若波罗蜜多所听闻的是近的象征，菩萨等等也是。菩萨何时寻求获得菩提之法，那时以寻得正确的道路而喘息，也没有大乘的障碍之恐怖。因为听闻母等的修习圆满，获得阿罗汉不住地，现观地。现在再次宣说以听闻母等而赐予一切圆满，这里也要说，显示获得法身的
English
Das said: Do not strive for even a particle in the aggregates and realms. Apply yourself to not perceiving even a particle, and do not strive for things like impermanence of phenomena. This is striving because Bodhisattvas enter without error. What is the reason for striving in this way? It is said, "Whoever," and so on. It should be understood that sentient beings have entered because they have long been accustomed to practicing this Mahayana. Offering temples and so on to many billions of Buddhas is an extraordinary act. Whoever this Dharma is the Mother, form and so on transform from their own causes, creating illusions and similar illusions. Having heard and understood, there is no doubt, and one returns to study and practice. It will not turn to other things, that is the meaning. Entering the practice of giving birth to the Victorious One, the nature of contemplating with the distinctions made by Hearers and others is that it cannot be understood as other. Therefore, in order to understand that one must transcend the obstacles of listening and so on, it is shown by leading with examples. It is said, "Secluded place," and so on. For example, when a person who has entered a road of many leagues in a vast and frightening secluded place approaches first, when they see the abundant forest at the boundary of the cowherds with the strength of effort, then there is no fear of the secluded place. They gain relief and there is no fear of thieves. Because they are accustomed, these signs before villages and cities are like seeing cowherds and so on. When what is heard by the Perfection of Wisdom is a near symbol, so are Bodhisattvas and so on. When a Bodhisattva seeks the Dharma that attains enlightenment, at that time, having found the correct path, they gain relief and there is no fear of obstacles to the Mahayana. Because the practice of listening to the Mother and so on is complete, one attains the ground of the Arhat who does not abide, the ground of realization. Now, again, it is said here that giving all perfections by listening to the Mother and so on is to be stated, showing the attainment of the Dharmakaya.
Chinese
从此处暂时为了通过比喻先行而得以理解，宣说了“某人”等等。譬如，某人为了观看海而行，如果他见到树木、森林以及山峦，那么应当理解为大海仍然遥远。又，当他没有见到树木等标志时，那时大海便已临近，应当毫无怀疑、毫不犹豫地认识到大海并不遥远。同样，应当认识到通过听闻和思考，便能进入殊胜的菩提。听闻这胜者的智慧波罗蜜多，便是临近的象征，也是思维和禅修。引导者，即是薄伽梵。即使没有被明确地预言为无上菩提，但为了获得听闻等的能力，即是成佛菩提，直到证悟一切法，显现圆满觉悟之间。不久我将触及。为了通过修行获得圆满受用身而进行阐释，宣说了“春季”等等。譬如，在美好的春季，当枯老的枝条和树叶凋落时，枝条不久便会生长出嫩叶、花朵和果实。同样，谁的手中获得了这智慧波罗蜜多，那么不久他便能凭借听闻等修行的力量，获得圆满受用身，并被引导者们所获得。为了阐释获得化身之门，宣说了“譬如”等等。譬如，年轻的妇女怀胎，即是孕妇。何时她临近分娩之时，即是肢体增长之时，便是临近分娩之时。感受是体验的自性。应当知晓那是分娩之时，即是出生。同样，菩萨先前听闻并思考时，如果见到对胜者的智慧波罗蜜多越来越欢喜和渴望，那时便能通过听闻等修行迅速触及殊胜菩提，并获得化身。再次，听闻等应取舍之处
English
From here, for the sake of understanding through the preliminary example, "someone" and so on are explained. For example, if someone goes to see the ocean, if he sees trees, forests, and mountains, then it should be understood that the great ocean is still far away. Also, when he does not see signs such as trees, then the great ocean has become near, and it should be recognized without doubt or hesitation that the ocean is not far away. Similarly, it should be recognized that through hearing and thinking, one can enter the supreme Bodhi. Listening to this wisdom perfection of the Victorious One is a symbol of being near, and it is also thinking and meditating. The guide is the Bhagavan. Even if one has not been explicitly prophesied to attain unsurpassed Bodhi, in order to obtain the ability to hear and so on, it is Buddha Bodhi, until the realization of all dharmas, the manifestation of complete enlightenment. Soon I will touch it. In order to explain how to obtain the Sambhogakaya through practice, "spring" and so on are explained. For example, in the beautiful spring, when the old branches and leaves wither, the branches will soon grow new leaves, flowers, and fruits. Similarly, whoever obtains this wisdom perfection in their hands, then soon they will be able to obtain the Sambhogakaya through the power of hearing and other practices, and be obtained by the guides. In order to explain the door to obtaining the Nirmanakaya, "for example" and so on are explained. For example, a young woman who is pregnant is a pregnant woman. When she is about to give birth, that is, when the limbs grow, it is the time to give birth. Feeling is the nature of experience. It should be known that it is the time of delivery, that is, birth. Similarly, when a Bodhisattva has previously heard and thought, if he sees that he is increasingly delighted and eager for the wisdom perfection of the Victorious One, then he can quickly touch the supreme Bodhi through hearing and other practices, and obtain the Nirmanakaya. Again, the things to be adopted and abandoned in hearing and so on.