Tibetan
་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་མི་རྟག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཔའ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། མི་རྟག་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འདིར་སྤྱི་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་བཅུད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བོ་འདམ་ལ་བྱིང་བ་ནི་བསྡམས་པའི་གནས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁྱམས་ཏེ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལ་རྟེན་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རྟེན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དེ་གཉིས་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདམ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་དོ། ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་བཀག་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ཆགས་པ་བཅད་ནས་གྲོལ་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང༌། །མེ་བཏང་རྩྭ་ད
Chinese
从（轮回）中完全解脱且具有（功德）的菩萨，以慈悲心做有情众生的利益，在获得对其他（事物）的自在时，因为是无烦恼的自性，即使烦恼已被消除，但见到众生执著于“我”而于轮回中出生，为了摄受以无常调伏的众生，因为没有业和烦恼，即使没有衰老、疾病和死亡，也示现以衰老等为先导的死亡和迁逝。无论何时在般若波罗蜜多中行持，因为不为相的形态所动摇，所以他是勇士。他心中想到，以各种方式，通过精通方便的威力，已经获得了亲近（佛果）。如此这般，亲近（佛果）的佛子，以精通方便和无颠倒的般若波罗蜜多，不住于轮回和涅槃，从那（轮回和涅槃）中返回并教导，就是已经掌握了一切智。由于不精通方便，就远离了真正的般若波罗蜜多。声闻等仅仅以自己的分别念的般若波罗蜜多，远离了慈悲和智慧，就像与轮回和涅槃相关联一样安住，应当了知这是缘于有和无二者。因此，为了显示声闻等的对治是菩萨的相违品，所以宣说了“这些众生”等。贪欲就是贪欲，因为声闻等对具有无常等相状的事物显现执著。色在这里是总的，被称为自性。是色的自性。这些众生是情器二世界。在此，菩萨将众生沉溺于泥潭视为束缚之处，贪著就是显现执著。那六道众生在轮回的轮转中，因为没有舍弃颠倒，所以漂泊不定，就像风轮一样不稳定。因为不了解，由于迷惑，没有从非其自性中解脱，所以执著于法和有法。就像落入陷阱的野兽一样，他们的不和
English
A Bodhisattva who is completely liberated from (samsara) and possesses (merit), who benefits sentient beings with compassion, when gaining mastery over other (things), because of being of a nature without afflictions, even though afflictions have been eliminated, but seeing beings clinging to "I" and being born in samsara, in order to take hold of beings tamed by impermanence, because there is no karma and afflictions, even though there is no aging, sickness, and death, he shows death and transmigration preceded by aging and so on. Whenever practicing in the Prajñāpāramitā, because he is not shaken by the appearance of signs, therefore he is a hero. He thinks in his heart that in various ways, through the power of being skilled in means, he has attained closeness (to Buddhahood). In this way, the son of the Victorious One who is close (to Buddhahood), with skillful means and undeluded Prajñāpāramitā, does not abide in samsara and nirvana, and turning back from that (samsara and nirvana) and teaching, is to have mastered all-knowingness. Because of not being skilled in means, he is far from the true Prajñāpāramitā. The Śrāvakas and others, with only their own conceptual Prajñāpāramitā, are separated from compassion and wisdom, and abide as if related to samsara and nirvana, it should be known that this is due to focusing on both existence and non-existence. Therefore, in order to show that the antidote of the Śrāvakas and others is the opposing side of the Bodhisattva, therefore it is said, "These beings," and so on. Desire is desire, because the Śrāvakas and others are manifestly attached to things that have the characteristics of impermanence and so on. Form here is general, and is called nature. It is the nature of form. These beings are the two worlds of sentient beings and the environment. Here, the Bodhisattva regards the beings drowning in the mud as a place of bondage, and attachment is manifest attachment. Those six kinds of beings in the cycle of samsara, because they have not abandoned delusion, therefore they wander unstably, like a wheel of wind. Because they do not understand, due to confusion, they have not been liberated from what is not their nature, therefore they cling to dharma and the possessor of dharma. Like a wild animal caught in a trap, their discord
Chinese
因此，考虑到这是不顺之方，不应进入。虽然如此，诸位佛子之对治为何？ 宣说了“具有智慧”等。 譬如在虚空中，天鹅等鸟类飞行时，没有所依，因为虚空并非成为实物之自性。 就像那虚空之鸟一样，具有智慧之菩萨也行于色等。 他不依赖于法与有法之事物，因为没有色等。 因此，所显示之无所缘即是对治，此乃其义。 为了舍弃不顺与对治二者，以及为了受持，应如何次第修习？ 为了显示结合与平等之自性，宣说了“行”等。 任何菩萨以平等了知之力，清净地行于色等五蕴，勤奋修习时，对任何事物都不行，因为没有执着，所以是结合。 如此，通过次第串习空性，舍弃不顺之方，获得对治，从而完全舍弃不顺之方之泥垢的所有贪着，获得解脱。 行诸佛之智慧。 声闻等也以色等为无常等之执着而行，这是以相反的方式显示。 《功德宝聚偈》中，清净品即第八品之释义完毕。 通过修习平等性之结合，应修习见道，为了显示此，宣说了“如是”等。 如是，以结合之次第而行之明智菩萨，在色等之上，遮止常与无常等不顺之方与对治，修习无我之相，从而获得见道，由此舍弃应舍弃之烦恼，断除贪着而解脱。 瑜伽士从上到上殊胜地行进，对行进没有贪着。 因此，太阳脱离罗睺星，明亮地安住，
English
Therefore, considering that it is the side of disharmony, it should not be entered. Although that is so, what is the antidote for the sons of the Victorious Ones? It is taught, beginning with "having wisdom." Just as when birds such as geese fly in the sky, they have no support, because the sky has not become the nature of a thing. Like that bird of the sky, a Bodhisattva with wisdom also acts on form and so on. He does not rely on things that are dharma and have dharma, because there is no form and so on. Therefore, the very teaching of non-objectification is the antidote, which is the meaning. In order to abandon the unfavorable and the antidote, and in order to adopt them, how should one cultivate in sequence? In order to show the union and equality itself, the "conduct" and so on are taught. Whichever Bodhisattva, by the power of equally understanding the five aggregates such as form, practices purely, when diligently cultivating, he does not practice on anything, because there is no attachment, so it is a union. Thus, by gradually becoming accustomed to emptiness, abandoning the unfavorable side and obtaining the antidote, all attachments to the muds of the unfavorable side are completely abandoned and liberated. He practices the wisdom of the Sugatas. Even the Hearers and so on also practice by grasping form and so on as impermanent and so on, which is shown in the opposite way. The explanation of the eighth chapter, the chapter on complete purification, from the "Collected Verses of Precious Qualities," is complete. Since the path of seeing is to be cultivated by the union of cultivating equality, in order to show that, the "Thus" and so on are taught. Thus, the wise and clear Bodhisattva who practices in the order of union, on forms and so on, prevents the unfavorable side and the antidote such as permanence and impermanence, and cultivates the aspect of selflessness, thereby attaining the path of seeing, and thereby abandoning the afflictions to be abandoned, cutting off attachment and being liberated. The yogi goes from higher to higher in a special way, and there is no attachment to going. Therefore, the sun, free from Rahu, remains bright and clear,