Tibetan
ན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དཔེའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་མི་སྐྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
那之自性的增上义，以小、中、大之譬喻差别显示三种解释，即，善现，又如是，譬如众生之类等所说，即般若波罗蜜多之道，是如来获得之因，名为增上十一之终结语。十二，不顺波罗蜜多之品类，不生心之自性增上义，即，善现，又菩萨等所说。其中，彼之“ཐབ་”名为善之分别不生的意义，即彼贪欲等之烦恼。十三，于色等具有而觉悟之心不生的自性之增上义，即，善现，如是菩萨等所说。其中，于遍计所执、依他起、圆成实之事物，以显现执著，次第即是，真实执取、完全执取、最胜执取，如是说也。以远离颠倒之故，了悟之故，随行也，如是说也。十四，摄集一切波罗蜜多，了知之体性的增上义，即，善现，如是譬如于坏聚见之中等所说。六十二见，于梵网经等中应当观看，此处以经文繁多之故未书写。如是所说之增上，显明之，即，善现，如是譬如于士夫之命根中等所说也。 十五，获得一切圆满之自性的增上义，即，善现，是故菩萨摩诃萨等所说也。如是，彼为何之故耶，如是迎接疑惑之后，以是福德之最胜之故也，如是说也。为广为显示意义之故而提问，即，善现，彼作何思等所说也。
English
The meaning of the self-nature of "that" (na) being enhanced, showing three explanations with the differences of small, medium, and large metaphors, namely, Subhuti, again, like this, for example, the class of sentient beings, etc., is what is said, that is, the path of Prajnaparamita, is the cause of the Tathagata's attainment, called the concluding words of the eleventh enhancement. Twelve, the category that does not conform to Paramita, the meaning of the self-nature of not generating mind being enhanced, namely, Subhuti, again, Bodhisattva, etc., is what is said. Among them, "ཐབ་" (thab) is called the meaning of not generating virtuous distinctions, that is, the afflictions of those desires, etc. Thirteen, the meaning of the self-nature of not generating the mind that realizes having form, etc., being enhanced, namely, Subhuti, thus Bodhisattva, etc., is what is said. Among them, with manifest attachment to the phenomena of the completely imputed, dependent, and perfectly established, in order, it is said that they will be truly grasped, completely grasped, and supremely grasped. Because of being separated from perversion, because of understanding, following, thus it is said. Fourteen, the meaning of enhancing the nature of knowing, which gathers all Paramitas, namely, Subhuti, like this, for example, in the view of the aggregation of destruction, etc., is what is said. The sixty-two views should be viewed in the Brahma Net Sutra, etc., but here it is not written because of the abundance of scriptures. The enhancement as described above, clarifying it, namely, Subhuti, like this, for example, in the life force of a man, etc., is also what is said. Fifteen, the meaning of enhancing the self-nature of obtaining all perfections, namely, Subhuti, therefore Bodhisattva Mahasattva, etc., is what is said. Thus, why is that so? After welcoming the doubt, it is because it is the supreme of merit, thus it is said. To widely show the meaning, the question is asked, namely, Subhuti, what do you think, etc., is what is said.
Tibetan
།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སློབ་པས་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད
Chinese
如前一样，为了迎接“为什么”的疑问，说了“名叫饶益菩萨”等等。其中，因为领悟了见道等四道，所以说了“想要变得无上”等四句话。因为能够获得法、受用圆满和化身三身，所以说了“以佛的形象”等三句话。对于获得一切圆满是否也会变成声闻的疑问，请问“世尊，什么声闻的”等等。回答说，因为是为了他人的利益而学习，所以不是声闻，即“饶益，声闻的圆满也”等等。第十六个，为了说明趋近于圆满菩提的自身增长之义，说了“饶益菩萨，大菩萨现在”等等。其中，执着也是一种束缚，即说了“又，如果菩萨这样想”等等。“不实行”是指认为执着于事物是颠倒的。没有执着才是实相，即说了“那是”等等。如是所说即是增长之义。如是说：赡部洲等众生界，供养佛陀之善等，以多种譬喻作例证，十六种增长即是自性。如是说。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中名为“学习之部”，即第二十五品。如此，以增长而成为增长之顶的现观，为了明确显示成为自性的圆满究竟之相，而赞叹说“菩萨大菩萨的行为也”等等。以“那些是应希求的”这句话，显示了获得顶之现观是难以获得的。殊胜的信心，以真实生起而呵责欲望。
English
As before, to address the doubt of "why," it is said, "named Rabjor Bodhisattva," and so on. Among these, because the four paths such as the path of seeing are realized, the four phrases such as "wanting to become unsurpassed" are spoken. Because it enables the attainment of the Dharma, complete enjoyment, and the three bodies of manifestation, the three phrases such as "in the form of the Buddha" are spoken. To the doubt of whether one would also become a Shravaka upon attaining all perfections, the question is asked, "Bhagavan, what Shravaka's," and so on. The answer is given that because one studies for the benefit of others, one is not a Shravaka, that is, "Rabjor, even the perfection of a Shravaka," and so on. Sixteenth, to explain the meaning of one's own increase approaching perfect Bodhi, it is said, "Rabjor Bodhisattva, great Bodhisattva, now," and so on. Among these, clinging is also a bondage, that is, it is said, "Again, if the Bodhisattva thinks like this," and so on. "Not practicing" refers to the idea that clinging to things is inverted. The absence of clinging is the true nature, that is, it is said, "That is," and so on. What is said in this way is considered the meaning of increase. It is said thus: Jambudvipa and other realms of beings, the merit of offering to the Buddha, etc., using various metaphors as examples, the sixteen increases are the very nature. Thus it is said. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the "Section on Learning," which is the twenty-fifth chapter. Thus, by increasing, becoming the Abhisamaya of the peak of increase, to clearly show the characteristic of complete consummation that has become the very nature, it is praised, saying, "Even the conduct of the Bodhisattva Mahasattva," and so on. With the phrase "those are to be desired," it shows that obtaining the Abhisamaya of the peak is difficult to obtain. Excellent faith, with true arising, rebukes desire.
Tibetan
་པས་དེ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་ པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因此，一定显示它的是菩萨乘的补特伽罗等所说。成为携带是指成为驱赶。因为没有一切不平等的过失，所以对岸平等就是涅槃，即是佛陀的意义。有些人认为，因为仅仅是成办自己、他人和二者的利益的圆满，所以依次是那些的寻求、完全思考和完全受持。另一些人则解释说，因为仅仅是成办三遍知，所以才那样说。所谓的佛法，是教法的词语。所谓的具有一切遍知之法和自生之法，所谓的不可夺之法，是以一切相遍知等三遍知的差别来解说的。因此，这样就完整地宣说了三遍知之法无上圆满。而且，请示说这是不舍弃有情义利的决定，即是世尊等。所谓具有大悲，是因为即使在如此证悟的阶段，为了避免堕入涅槃，显现大悲，所以以进入有情义利等发心而具有大悲。同样，为了迎接“那为何故”的疑问而请示说，即是那些发心如此这般等。以见道、修道、殊胜道和无学道证悟的差别，依次说了“我已超越”等四个词语。如此说来，以精通真实方便的力量，因此在无分别的阶段，以显现大悲等的自性，不舍弃有情义利的相，如所说的一切相遍知等三遍知之法，发心等上述所说的一切圆满无上，是决定的。
English
Therefore, what definitely shows it is what is said by the individuals of the Bodhisattva Vehicle, and so on. Becoming carried means becoming driven. Because there is no fault of all inequalities, the equality of the other shore is Nirvana, which is the meaning of being a Buddha. Some think that because it is only the completion of accomplishing the benefit of oneself, others, and both, it is in order the seeking, complete thinking, and complete holding of those. Others explain that it is said that way because it is only the completion of the three omniscients. The so-called Buddha's Dharma is the word of the teaching. The so-called Dharma with all omniscience and the self-born Dharma, the so-called indestructible Dharma, is explained by the difference of the three omnisciences such as all-aspect omniscience. Therefore, in this way, the three omniscient Dharmas are completely proclaimed as unsurpassed and complete. Moreover, the request is made that this is the determination of not abandoning the benefit of sentient beings, that is, the Blessed One, etc. The so-called having great compassion is because even in such a state of realization, in order to avoid falling into Nirvana, great compassion is manifested, so one has great compassion by entering into the benefit of sentient beings, etc., with the mind of generating Bodhicitta. Similarly, in order to welcome the question of "Why is that?", the request is made, that is, those who generate such a mind, and so on. With the difference of seeing, meditating, distinguishing, and realizing the path of no learning, the four words such as "I have transcended" are said in order. Thus, by the power of being skilled in the true means, therefore, in the state of non-discrimination, with the nature of manifesting great compassion, etc., the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the Dharma of the three omnisciences such as all-aspect omniscience as mentioned, all the above-mentioned Bodhicitta, etc., are complete, unsurpassed, and definite.