Tibetan
་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་པ་ན་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སླར་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་ རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །རྔོན་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་ཕ་ནི་ཉ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ཤ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་དང་འོན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནར་བ་ནི་མིག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིང་བོ་ནི་བྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞ་བོ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཐུང་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་མོད་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐུག་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོས་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་པ་འམ་མ་ཚང་བའོ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འཐད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བ་ཚ་ཅན་ནི་ལན་ཚྭ་མང་བའོ། །གྲམ་ས་ནིས་ཕྱོགས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚ
Chinese
“སོ་”这个词的意思是，通过必然产生的修行，其本身是相同的。“གང་ལ་”这个词的意思是，对于布施等等。“ཇི་ལྟར་”这个词的意思是，通过无所缘的结合。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为《现观慢》的章节，即第二十四品。 第九，请问关于一切相智善巧方便的修学，完全清净的自性增长之义，即世尊“ཡང་”等是祈请。 为了显示学习食物等，就是学习佛陀本身，所以说了“གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་”等。 仅仅以如是的颠倒差别，显示了如何穷尽和不生等等，所以这样说了。 如何向他人学习时，询问是否向其他人学习，即世尊“ཅིའི་སླད་དུ་”等是祈请。 善现“གང་འདི་སྐད་དུ་”等，重复其词，通过再次提问的方式回答，即善现“དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་”等是宣说。 “དེ་བཞིན་ཉིད་”这个词的意思是，一切智智和佛陀本身的意思。 同样，如果疑惑“དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་”，那么世尊祈请说“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་”。 在这里，由于一切分别念都已穷尽，所以成佛本身就是穷尽。 因为法界是远离穷尽的自性，所以称为不穷尽，因为与它的自性相关联，所以穷尽等等的自性就是一切智智，这是总结性的词语。 “འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་”等等，应该从“འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་”等等的反面来理解。 显示了修学完全清净本身的利益，即善现“དེའི་ཕྱིར་”等是宣说。 如前一样，如果疑惑“དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་”，那么善现“གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་”等是宣说。 其中，“བྱ་བའི་ རིགས་”的意思是杀鸟类的人。“རྔོན་པ་”是杀野兽等的人。“ཉ་ཕ་”是杀鱼的人。“ཤན་པ་”是卖肉的
English
The term "so" means that the practice that necessarily arises is the same in itself. The term "gang la" means for giving and so on. The term "ji ltar" means through the union of non-objectification. In the manifestation of the Ornament of Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom, the chapter called "Pride of Manifestation," which is the twenty-fourth. Ninth, the question about the meaning of the complete purification of the self-nature, which increases the learning of skillful means in all aspects, is the request to the Blessed One, beginning with "yang." In order to show that learning about food and so on is learning about the Buddha himself, it is said, "gal te byang chub sems dpa'." It is explained in this way by showing how exhaustion and non-arising and so on are shown by the distinction of the reversal of suchness alone. When asking how to learn from others, asking whether to learn from others, that is, the Blessed One's request, beginning with "ci'i slad du." The answer is given by repeating the words of the venerable Subhuti, beginning with "gang 'di skad du," and asking again, that is, the venerable Subhuti's statement, beginning with "de ji snyam du sems." The term "de bzhin nyid" means the meaning of omniscience itself and Buddhahood itself. Similarly, if there is doubt, "de ci'i slad du zhe na," then the Blessed One prays, "bcom ldan 'das zad pa ni zad par mi 'gyur te." Here, since all conceptualizations are exhausted, enlightenment itself is exhaustion. Since the sphere of reality is devoid of exhaustion, it is called inexhaustible, and since it is related to its nature, the nature of exhaustion and so on is omniscience itself, which is a concluding word. "'byung bar 'gyur ram" and so on should be understood from the opposite of "'byung bar mi 'gyur ro" and so on. Showing the benefit of learning complete purification itself, that is, the venerable Subhuti's statement, beginning with "de'i phyir." As before, if there is doubt, "de ci'i slad du zhe na," then the venerable Subhuti's statement, beginning with "gang 'di la slob pa de dag ni." Among them, "bya ba'i rigs" means those who kill birds. "rngon pa" means those who kill wild animals and so on. "nya pha" means those who kill fish. "shan pa" means selling meat.
Chinese
这些是残疾者。瞎子和聋子是与眼睛和耳朵的识相分离的。独眼是失去一只眼睛。断手是砍断手等肢体。驼背是因为背部弯曲。跛脚是臀部不平。瘸子是肘关节上方短。瘫痪是跛行行走。哑巴是喉咙堵塞不能说话。有些经书中说是愚蠢，有些人说那里也是这个意思。口吃是指说话结巴，因为智慧迟钝。耳朵不灵敏是指听到很大的声音。肢体残缺是指手和脚等比正常尺寸小。肢体不全是指肢体多余或不完整。相貌丑陋是指肢体不好看。同样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“菩萨”等。以自性完全清净之故，力量等不应完全清净，世尊在何时宣说了“一切法”等。以世俗谛来理解，宣说了“善现，是这样的”等。如前一样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“善现，一切法”等。如此说，虽然一切法自性清净，但为了让具有不能完全了解本体清净之法的众生生起那样的智慧，以不畏惧修习如幻之法，才能以世俗谛获得力量等完全清净。第十，成为佛种姓的特征的增长之义，是宣说了“善现，例如在广阔大地的哪个方向”等，即含盐分多的是咸的。砾石地是因为地面粗糙。菩萨少，这表明在佛种姓中，适合获得顶峰现观增长的人很少。第十一，获得佛果之因的理由
English
These are the disabled. The blind and the deaf are those who are separated from the consciousness of the eyes and ears. One-eyed is the loss of one eye. Maimed is the cutting off of limbs such as hands. Hunchbacked is because the back is bent. Lame is when the hips are uneven. Crippled is walking with a limp. Dumb is when the throat is blocked and one cannot speak. Some scriptures say it is foolish, and some say that it also means this. Stammering refers to stuttering speech because of dull wisdom. Hard of hearing is hearing loud sounds. Defective limbs are when hands and feet, etc., are smaller than normal size. Incomplete limbs are when limbs are extra or incomplete. Ugly appearance is when the limbs are not good-looking. Likewise, why is this so? After raising the question, "Bodhisattva," etc., was proclaimed. Because of the complete purity of self-nature, it is not appropriate for powers, etc., to be completely pure. When did the Blessed One proclaim "all dharmas," etc.? Understanding in conventional truth, "Subhuti, it is so," etc., was proclaimed. As before, why is this so? After raising the question, "Subhuti, all dharmas," etc., was proclaimed. Thus it is said, although all dharmas are pure in their self-nature, in order to generate such wisdom in sentient beings who possess the inability to fully understand the dharma of essential purity, by not being afraid to practice illusory dharmas, one can obtain complete purity of powers, etc., in conventional truth. Tenth, the meaning of the increase of the characteristics of becoming a Buddha-lineage, is the proclamation of "Subhuti, for example, in which direction of the vast earth," etc., that is, that which contains a lot of salt is salty. Gravelly ground is because the ground is rough. Bodhisattvas are few, which indicates that among the Buddha-lineages, those who are suitable to obtain the increase of the peak realization are few. Eleventh, the reason for obtaining the fruit of Buddhahood