Tibetan
་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་
Chinese
是这样认为的。概括起来说，就是世尊所说的“如果须菩提是这样”等等。因为一切法都没有所缘，所以不应以胜义谛的方式存在。但在世俗谛中，通过观修如幻之法而行持，因此会对未生之法产生特殊的兴趣。所谓“修持此无畏之道”，就是指没有任何近取之怖畏，因此是远离怖畏之道。所谓“如是行持”这三个词，是为了生起听闻之自性等智慧，因此是为了生起智慧而说的。所谓“无上正等觉之智慧”等四个词，是指以如镜之智等差别来表达。第四，关于使菩提和菩提之法不缘的体性增长之义，是世尊请问“世尊，一切法……”等等。世尊再次提问，说是以世俗谛来授记，就是指“须菩提，总的来说……”等等。同样，为了消除“这是为什么”的疑问，世尊说了“一切法……”等等。所谓“为了使火生起”，这是因为顶位现观的般若波罗蜜多是无分别的，所以菩萨没有这样的分别念，这是自己给自己找茬说的。般若波罗蜜多的解释，出自《现观庄严论》的光明，名为《善知识品》，即第二十二品。 第五，关于具有殊胜善根之自性增长之义，是指当时诸天之主帝释天所说的“又是那个时候，诸天之主帝释天……”等等。因为仅仅是使孩童们感到害怕，所以像虚空一样深邃，因此是深邃的。因为远离了因和果的自性，所以依次是完全寂静，因此是难以观看的，并且因为是空性，所以是难以证悟的。为了生起见道、修道和殊胜之道，应该按照次第学习
English
That is the thought. To summarize, it is what the Blessed One said, "If Subhuti is like that," and so on. Because all dharmas have no object of focus, it is not appropriate to practice in the ultimate sense. But in the conventional sense, by meditating on illusions, one practices, and therefore one becomes particularly interested in unborn dharmas. The so-called "practicing this fearless path" means that there is no fear of close attachment, and therefore it is a path free from fear. The three words "practicing in this way" are said to generate wisdom, such as the nature of hearing, and therefore they are said to generate wisdom. The four words "unsurpassed perfect enlightenment wisdom" and so on are expressed by the distinctions of mirror-like wisdom and so on. Fourth, regarding the meaning of increasing the nature of non-objectification of enlightenment and the dharmas of enlightenment, the Blessed One asked, "Blessed One, all dharmas..." and so on. The Blessed One asked again, saying that he was prophesying in the conventional sense, which refers to "Subhuti, in general..." and so on. Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One said "All dharmas..." and so on. The so-called "in order to make fire arise" is because the Prajnaparamita of the peak realization is non-conceptual, so Bodhisattvas do not have such conceptualizations, which is said by finding fault with oneself. The explanation of the Prajnaparamita comes from the light of the Abhisamayalankara, called the Chapter on the Virtuous Friend, which is the twenty-second chapter. Fifth, regarding the meaning of increasing the nature of possessing excellent roots of virtue, it refers to what the lord of the gods, Indra, said at that time, "Again, at that time, the lord of the gods, Indra..." and so on. Because it is only frightening to children, it is as deep as the sky, so it is deep. Because it is separated from the nature of cause and effect, it is completely peaceful in order, so it is difficult to see, and because it is emptiness, it is difficult to realize. In order to generate the paths of seeing, meditation, and distinction, one should learn in order.
Tibetan
པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ གཞན་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་
Chinese
与修行和瑜伽相应。有些人认为，积累和做众生之事以及积累善法，因为远离了与三种戒律相违背的法，所以说了不退等三个词。因为它们本身具有随顺的法，所以认为说了圆满等其他三个词。另一些人则认为，因为身语意没有过失，所以戒律的集合是不退、无过和不杂染的。因为听闻、思维和修习的智慧是圆满的，所以是完全圆满和完全清净，没有掺杂。安忍圆满等三个词，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。精进创始等四个词，是以创始、完全修习、个别觉悟和成就的精进差别而说的。喜欢禅定等六个词，是因为具有无与伦比、殊胜禅定以及证悟初禅、二禅、三禅和四禅。如前一样，为什么呢？为了迎接疑问，所以说了菩萨摩诃萨等。第六，前往一切天界的自性增长之义，是说了菩萨摩诃萨此等。我也是，是指帝释天。不会发生，是指如来加持。般若波罗蜜多释论现观庄严光明中，帝释天品，第二十三。第七，降伏一切魔的自性增长之义，是从那时世尊等所说。发起等三个词，是以加行道、无间道和解脱道的差别而说的。
English
It corresponds to what is called practice and yoga. Some say that accumulating, doing the work of sentient beings, and accumulating virtuous dharmas, because they are free from dharmas that are contrary to the three aggregates of morality, the three words such as non-degradation are mentioned. Because they themselves possess dharmas that are in accordance, it is thought that the other three words such as perfection are mentioned. Others think that because there is no fault of body, speech, and mind, the collection of morality is non-degradation, faultless, and untainted. Because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is completely perfect and completely pure, without being mixed. The three words such as perfect patience are spoken with the distinction of three kinds of patience such as enduring suffering. The four words such as diligent commencement are spoken with the distinction of diligent commencement, complete practice, individual realization, and accomplishment. The six words such as delighting in meditation are because they possess incomparable, special meditation, and realization of the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, why is that? In order to welcome the doubt, the Bodhisattva Mahasattva and so on are spoken. Sixth, the meaning of the increase of the nature of going to all the realms of the gods is spoken of as this Bodhisattva Mahasattva and so on. I also refers to Indra. It will not happen, which means by the blessing of the Tathagata. In the Explanation of the Prajnaparamita, the Appearance of the Ornament of Realization, the chapter on Indra, the twenty-third. Seventh, the meaning of the increase of the nature of subduing all demons is what is said from then on by the Blessed One and so on. The three words such as arising are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation.
Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་དངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་རྩུབ་པའོ། །རྩོམ་པ་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པས་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པས་འགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབོད་པས་ན་གཤེ་ཞིང་ངོ༌། །ངན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་མཚང་འདྲུ་བས་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོད་པ་རྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཚད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞུས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་
Chinese
是也。所谓“被忧伤的刺所刺痛”，是指因超出自己的行为范围而获得不悦。所谓“行”，是指以不平等的心。所谓“行瑜伽”，是指以平等的心。所谓“在此努力不是”，是指如其他经部所说，在此处应用时，并未显示事物。因此，这个解释无法通过听闻和思考的自性智慧来理解，因此按照顺序无法找到此处的深意，也无法体验其滋味，这是总结语。由于生起了小、中、大的快乐，所以变得欢喜、喜悦、心满意足。同样，由于生起了三种心悦，所以生起了极喜、喜悦和心悦。由于能够对修行等制造障碍，所以生起了普遍的满足，心满意足，将会生起极喜。同样，为什么呢？为了迎接疑问，所以说了“此为无上”等。所谓不会损坏等，是指对那个自己的位置说粗恶语。所谓造作，是指使之合理。在国王的宫殿等处争论，是指进行辨别。拿着棍棒等，是指进行击打。为了争斗而呼喊，是指呵斥。以恶语等必定揭露缺点，是指斥责。以极度的憎恨而摧毁，是指心怀损害。所谓产生愤怒，是指如果产生嗔恨。所谓需要穿戴盔甲，是指如果未完全舍弃一切智，那时为了消除因争斗等而引发的一切罪恶，通过获得发菩提心的数量的决定，以劫为单位发起精进，这是行为的总结语。由于罪业非常沉重，所以没有必定发生而祈请的意义是，世尊，对那些发菩提心者等祈请。因为具有对治，所以为了显示一切业必定会发生，阿难
English
It is so. "Being pierced by the thorn of sorrow" means obtaining displeasure because it is beyond one's own sphere of activity. "Acting" means with an unequal mind. "Practicing yoga" means with an equal mind. "Effort here is not" means that as stated in other sutras, when applied here, the object is not shown. Therefore, this explanation cannot be understood by the wisdom of hearing and thinking, so in order, one cannot find the depth here, nor experience its taste, this is the concluding statement. Because small, medium, and great happiness arise, one becomes joyful, delighted, and content. Similarly, because three kinds of mental pleasure arise, extreme joy, joy, and mental pleasure arise. Because one can create obstacles to practice and so on, universal satisfaction arises, the mind is satisfied, and extreme joy will arise. Similarly, why is that? To welcome doubts, therefore, it is said, "This is unsurpassed," and so on. "Not being destroyed," and so on, means speaking harsh words to that one's own position. "Creating" means making it reasonable. Arguing in the king's palace, and so on, means distinguishing. Holding sticks, and so on, means striking. Shouting for the sake of fighting means scolding. With evil words, and so on, one will surely reveal faults, which means rebuking. Destroying with extreme hatred means harboring harm. "Generating anger" means if hatred arises. "It is necessary to wear armor" means that if one does not completely abandon omniscience, then in order to eliminate all the sins caused by fighting and so on, by obtaining the determination of the number of bodhicittas, one should initiate diligence for the measure of kalpas, this is the concluding statement of action. Since sin is very heavy, the meaning of requesting without certainty is, "Bhagavan, to those who generate bodhicitta," and so on. Because there is an antidote, in order to show that all actions will surely occur, Ananda,