Tibetan
་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དགུ་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྟགས་དགུ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་གོ་པའོ། རྟོགས་པའི་ལམ་དང་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ལྷག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་གནས་སྐབས་ནི་འོད་དོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ དང་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལ་གནས་པས་ན་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་ནི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ལ་ནི་གླིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅུ་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གྲུབ་ལ་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་དེ་འགོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་
Chinese
说是“是”等等。因为具有罪恶的法，所以是具有不净法的。因为远离善知识，所以是没有导师的。因为仅仅是说其他的，所以是不具有圣法的。第九，以自己的神通压制他人，是依止善知识的标志的意义是：又说是“饶益”等等。般若波罗蜜多的解说，从现观庄严的显现中，名为魔业品，即第二十一品。显示第九个标志，是从“此后，世尊又”等等说的。其中，六度是能显示的，所谓在果位的时候，六度是能显示的觉悟。因为是证悟之道，并且首先是如实显示的缘故，在获得显现的阶段是道。因为是殊胜显现的自性，所以在显现增长的阶段是显现。因为是无所取和无所执的真如之一方，所以在遍及真如之一方的阶段是灯。因为生起无间断的真如智慧，所以在无间断的等持的阶段是光。因为能遮止一切损害，所以在初地是救护。那时，因为意念和加行具有实义而安住于地，所以在第二地是庇护。因为是无罪的喜乐之基础，所以在第三地是处所。因为是趋入圣者之殊胜的所依，所以在第四地是亲友。因为是完全脱离三界，所以在第五地是洲渚。因为是般若波罗蜜多的自性，所以在第九地是为了证悟而安住。因为是对智慧波罗蜜多更加行持，所以在第十地是为了获得无上正等觉菩提而安住，这叫做意义的差别。对于不退转的因，受用和对家的贪执的对治，是按照次第的布施和持戒波罗蜜多。
English
It is said, "It is," and so on. Because it possesses sinful Dharma, it is a possessor of impure Dharma. Because it is separated from virtuous spiritual friends, it is without a teacher. Because it merely speaks of others, it does not possess the noble Dharma. The ninth, suppressing others with one's own superknowledge, the meaning of the sign of relying on a virtuous spiritual friend is: Again, it is said, "Again, Benefit," and so on. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the appearance of the Ornament of Clear Realization, is called the chapter on the activities of demons, that is, the twenty-first. Showing the ninth sign itself is said from "Then again, the Blessed One," and so on. Among them, the six perfections are what can be shown, so-called in the stage of the result, the six perfections are the enlightenment that can be shown. Because it is the path of realization, and because it is first shown as it is, in the stage of obtaining appearance it is the path. Because it is the nature of superior appearance, in the stage of appearance increasing it is appearance. Because it is one side of suchness without grasping and clinging, in the stage of pervading one side of suchness it is a lamp. Because uninterrupted suchness wisdom arises, in the stage of uninterrupted samadhi it is light. Because all harm is averted, on the first ground it is protection. At that time, because thought and action have real meaning and abide on the ground, on the second ground it is refuge. Because it is the basis of faultless joy, on the third ground it is a place. Because it abides on the basis of going to the excellence of the noble ones, on the fourth ground it is a friend. Because it is completely cut off from the three realms, on the fifth ground it is an island. Because it is the nature of the Prajñāpāramitā, on the ninth ground it is abiding for realization. Because it is more practiced in the wisdom perfection, on the tenth ground it is abiding in order to obtain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is called the difference of meaning. For the cause of non-regression, the antidote to the attachment to enjoyment and home, are the perfections of generosity and discipline in order.
Chinese
哦！对于轮回众生因邪行所生的痛苦，以及长久以来与善行相结合而产生的厌倦，其对治之策，如其数量一般，即是安忍和精进的波罗蜜多。对于浪费的因，即不专注，以及智慧散乱的对治，依次是禅定和智慧的波罗蜜多。因此，通过区分不相符的方面和对治，将其数量定为六。同样，如果专注的因，即波罗蜜多之一得以成就，那么依靠不专注，就能如实地证悟法的实相，从而圆满成就诸佛之法。因此，将其数量定为圆满成就一切佛法之基础的处所。同样，布施波罗蜜多能利益众生，持戒波罗蜜多能不作损害，安忍波罗蜜多能忍受损害，精进波罗蜜多能行作事业，从而使众生堪能调伏，而禅定波罗蜜多则能使散乱之心得以平静。 智慧波罗蜜多则能通过平静，使之从教授中得以完全成熟，从而获得解脱。因此，也应观察这种数量的区分，是否与众生的完全成熟相符。同样，为了消除“为什么这样说”的疑问，因此宣说了“善现，智慧波罗蜜多是……”等内容。为了阐明善知识的意义，宣说了“善现，过去时……”等内容。如前一样，为了消除“为什么这样说”的疑问，因此宣说了“善现，波罗蜜多……”等内容。所谓“有多少佛法”等，是为了通过以一切种智等八种现观的次第进行区分，因此说了“佛陀的智慧”等八个词。简而言之，是
English
O! For sentient beings in samsara, the antidote to the suffering arising from wrong actions and the weariness arising from prolonged association with virtuous actions, are the perfections of patience and diligence, as many as they are. The antidote to the cause of waste, which is non-concentration, and to the dissipation of wisdom, are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Thus, by distinguishing between discordant aspects and antidotes, their number is fixed at six. Similarly, if the cause of concentration, one of the perfections, is accomplished, then by relying on non-concentration, one can realize the true nature of the Dharma as it is, thereby perfectly accomplishing the Buddhadharmas. Therefore, their number is fixed as the basis for the perfect accomplishment of all Buddhadharmas. Similarly, the perfection of generosity benefits sentient beings, the perfection of discipline does not harm, the perfection of patience endures harm, and the perfection of diligence undertakes activities, thereby making sentient beings suitable for taming, while the perfection of meditation calms the distracted mind. The perfection of wisdom, through calmness, makes one fully mature from the teachings, thereby attaining liberation. Therefore, one should also observe whether this distinction of numbers corresponds to the complete maturation of sentient beings. Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is this said?", it is therefore declared, "Subhuti, the perfection of wisdom is..." etc. In order to clarify the meaning of a virtuous friend, it is declared, "Subhuti, in the past..." etc. As before, in order to dispel the doubt of "Why is this said?", it is therefore declared, "Subhuti, the perfections..." etc. The phrase "How many Buddhadharmas are there?" etc., is to be distinguished by the order of the eight realizations, such as omniscience, etc., therefore eight words such as "Buddha's wisdom" etc. are spoken. In short, it is
Tibetan
འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲག་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ
Chinese
因此，说了“以这样的方式”等等。第十，以各种方式学习般若波罗蜜多的标志的意义是，说了“善现，想要学习这些强大的波罗蜜多”等等。同样，为什么呢？在迎接必要性之后，说了“这部般若波罗蜜多是”等等，因为它能获得见道、修道、特胜道和无学道，所以按照顺序引导，说了“引导”等等四个词。首先是生起。后来使之圆满增长，所以是“玛玛”。如前一样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“如果与般若波罗蜜多分离”等等。第十一，对一切没有显现执着的标志的意义是，祈请了“世尊”等等。所谓“没有贪着的体性”是没有显现执着的自性。因为只是接受词句，所以祈请了“世尊，以什么没有贪着的体性”。因为道理相同，所以说了“善现，是这样的”等等。同样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“善现，一切法是”等等。因为那是与因和果的自性分离的自性，所以按照顺序是寂静和空性，一些人这样说。如果为空性，那么就会没有杂染和清净，祈请说“世尊，如果”等等。所谓“那个法是所缘”是思考“因为是空性”。所谓“这个解释的意义”是因为不应有杂染等等，所以是解释寂静和空性的意义。为了再次提问而回答的意义，说了“善现，你认为如何”等等。所谓“完全了知杂染和清净”是说，即使一切法都是空性，但在世俗中，业和果也是相互关联的，所以如何
English
Therefore, it is said "in such a way" and so on. Tenth, the meaning of the sign of studying the Prajnaparamita in all ways is, it is said "Subhuti, wanting to study these powerful Paramitas" and so on. Similarly, why is that? After welcoming the necessity, it is said "This Prajnaparamita is" and so on, because it can obtain the paths of seeing, cultivation, distinction, and no-more-learning, so it guides in order, saying the four words "guiding" and so on. First is arising. Later it makes it fully grow, so it is "Mama". As before, why is that? After welcoming the doubt, it is said "If separated from the Prajnaparamita" and so on. Eleventh, the meaning of the sign of not having manifest attachment to everything is, it is requested "Bhagavan" and so on. The so-called "nature of non-attachment" is the nature of non-manifest attachment. Because it is only accepting the words, it is requested "Bhagavan, with what is the nature of non-attachment". Because the reason is the same, it is said "Subhuti, it is so" and so on. Similarly, why is that? After welcoming the doubt, it is said "Subhuti, all dharmas are" and so on. Because that is the nature separated from the nature of cause and effect, so in order it is peacefulness and emptiness, some say so. If it is emptiness, then there will be no defilement and purification, it is requested "Bhagavan, if" and so on. The so-called "that dharma is an object" is thinking "because it is emptiness". The so-called "meaning of this explanation" is because there should not be defilement and so on, so it is the meaning of explaining peacefulness and emptiness. For the meaning of answering after asking again, it is said "Subhuti, what do you think" and so on. The so-called "completely knowing defilement and purification" is saying that even if all dharmas are emptiness, but in the conventional, karma and result are related to each other, so how