Tibetan
ད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་ དོན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོ
Chinese
现在因为无偏，等等这样说了。为了断除施设为有情之分别念，因为一切法的自性是法界之体性，所以是远离总和别的境的缘故。为了阐明那一点。为了那个什么缘故呢？这样提出疑问后，世尊说了“善现，色是”等等。所谓自性的体性，是因为是空性的自性的体性，是远离总和别的境的体性的缘故。第二个分别念的意义是，为了使一切法止息而极度寂灭的缘故这样说了。为了断除施设为法的分别念，因为一切法是止息的空性，以及具有大悲等等的无量功德的精华的缘故而欢喜。第三个分别念的意义是，因为没有欢喜并且没有远离欢喜的缘故这样说了。为了断除非空性之分别念，因为一切法如幻化一般，所以是远离现前执着和非现前执着的缘故。第四个分别念的意义是，因为没有贪欲并且没有远离贪欲的缘故这样说了。为了断除贪着的分别念，因为一切法是法界之体性，所以是远离贪欲和无贪欲的缘故。为了显示那一点，提出“为了那个什么缘故呢？”的疑问后，世尊说了“善现，色是”等等。所谓“具有彼性”，应当将彼性之异名本身视为具有彼性的语词。第五个分别念的意义是，因为自性完全清净的缘故这样说了。为了断除法分别之分别念，因为远离贪着和非贪着，所以对于一切法，以一切的自性无生之性，因此是完全清净的缘故。第六个分别念的意义是，因为一切法远离贪着和非贪着的执着的缘故这样说了。为了事物而作的
English
Now, because of impartiality, and so on, it is said like this. In order to abandon the conceptual thought of positing as sentient beings, because the nature of all dharmas is the essence of the dharmadhatu, it is the very reason for being separated from the objects of generality and particularity. In order to clarify that point. For what reason is that? After raising the question, the Blessed One said, "Subhuti, form is," and so on. The so-called nature of self-nature is because it is the nature of self-nature of emptiness, and it is the nature of being separated from the objects of generality and particularity. The meaning of the second conceptual thought is that it is said to make all dharmas cease and become extremely pacified. In order to abandon the conceptual thought of being posited as dharmas, because all dharmas are the emptiness of cessation, and because they possess the essence of immeasurable qualities such as great compassion, they are delighted. The meaning of the third conceptual thought is that it is said because there is no joy and no separation from joy. In order to abandon the conceptual thought of non-emptiness, because all dharmas are like illusions, they are the reason for being separated from manifest attachment and non-manifest attachment. The meaning of the fourth conceptual thought is that it is said because there is no desire and no separation from desire. In order to abandon the conceptual thought of attachment, because all dharmas are the essence of the dharmadhatu, they are the reason for being separated from desire and non-desire. In order to show that point, after raising the question, "For what reason is that?" the Blessed One said, "Subhuti, form is," and so on. The so-called "having that nature" should be regarded as the word of having that nature in the name itself of that nature. The meaning of the fifth conceptual thought is that it is said because it is completely pure by nature. In order to abandon the conceptual thought of dharma discrimination, because it is separated from attachment and non-attachment, therefore, for all dharmas, with the nature of non-arising of all natures, it is completely pure. The meaning of the sixth conceptual thought is that it is said because all dharmas are separated from the attachment of attachment and non-attachment. For the sake of things,
Chinese
为了舍弃分别念，就像幻化一样，远离执着和不执着，因为对一切法都没有执着。第七分别念的意义是宣说了名为佛陀智慧等等。为了舍弃三乘的出离的分别念，因为，除了法界之外，像这样没有法存在，这是因为领悟了佛陀的智慧，一切法都是菩提的自性。第八分别念的意义是宣说了诸法皆是空性等等，为了舍弃不净的分别念，一切法都是解脱三门的自性。第九分别念的意义是宣说了以大慈为先等等，为了舍弃行为错乱的分别念，以慈爱的自性，能使嗔恨等等的过患完全寂灭，所以一切法都是如药一般的自性。如此说来，因为不应许实有，所以安立为有情，因为仅仅是显现，所以安立为法，因为周遍一切，所以一切种智等等的法不是空性，因为没有舍弃一切种类的显现执着，所以对法产生贪执，并且因为了悟无自性，所以善于辨别法，因为不特意造作，所以为了事物而造作，因为缘取色等等，所以是三乘的出离，因为没有真实地进入，所以是不清净，因为缘着布施等等而修持，所以在行为错乱上执着我实有，如此依靠补特伽罗实有的菩萨们所执着的最初九种分别念，是在修道之道的加行道位需要舍弃的，因为宣说了那个和那个对治的阶段，所以是从反面的角度宣说的，这样说道。也如是说，有情安立的行境和，法安立以及空
English
In order to abandon conceptualization, just like illusion, it is free from attachment and non-attachment, because there is no attachment to all dharmas. The meaning of the seventh conceptualization is that it speaks of what is called the wisdom of the Buddha and so on. In order to abandon the conceptualization of the emergence of the three vehicles, because, apart from the realm of phenomena, there is no such thing as dharma, because the wisdom of the Buddha is understood, all dharmas are the nature of bodhi. The meaning of the eighth conceptualization is that all dharmas are emptiness and so on, in order to abandon impure conceptualization, all dharmas are the nature of the three doors of liberation. The meaning of the ninth conceptualization is that great love goes first, etc., in order to abandon the conceptualization of confused behavior, the nature of love can completely pacify the faults of hatred, etc., so all dharmas are like medicine. It is said that because it is not permissible to exist as a substance, it is established as a sentient being, because it is only appearance, it is established as a dharma, because it pervades everything, the dharma of all-knowingness and so on is not emptiness, because it has not abandoned all kinds of appearance attachment, so it is attached to the dharma, and because it understands no-self-nature, it is good at distinguishing the dharma, because it does not deliberately create, so it creates for the sake of things, because it focuses on form and so on, so it is the emergence of the three vehicles, because it has not truly entered, so it is impure, because it focuses on giving and so on, so it holds that I truly exist in confused behavior, so the first nine conceptualizations held by the Bodhisattvas who rely on the real existence of the person are to be abandoned in the stage of the path of practice of the path of cultivation, because the stage of that and that antidote is declared, so it is declared from the opposite point of view, so it is said. It is also said that the object of behavior established by sentient beings and, the establishment of dharma and emptiness