Tibetan
དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་བྱན་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་འདས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཡང་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དབྱེ་བས་སླར་ཡང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གླེང་སློང་བས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ བོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
那么，（这些）是相同的特质吗？这种进入的方式是不同的，因为为了获得如此善巧方便，菩萨需要进入无数亿万百千劫，并且供养无数的佛，因为其巨大的原因，禅修之道才是最卓越的，因此没有过失。如来随念先行之禅修之道应当如是修习，如是说者，如是善现，何时称菩萨为大菩萨等等。日夜逝去之间，是指日夜穷尽之间，甚至是指弹指顷刻之间。为了展示正确修习禅修之道的众多不同利益，因此说如是善现，任何有相之等等。证得般若波罗蜜多，是指生起禅修之道。以回答行者提问的分类，再次展示利益，如是说者，如是善现，菩萨大菩萨如来以何意等等。对于何种行者，是指对于何种平等之分。不应怀疑是其他行者，是指然而趋向于圆满正等觉。如是善现，如果这些功德和这些利益，是指产生众多福德等等的功德，以及如来以何意等等的利益。般若波罗蜜多的解释，从现观庄严之光明中，名为散花之品，即第二十八品。如此宣说禅修之道后，为了通过宣说由此所应断除的相违品，即四种能取和能执的分别念的对治，因此以提问的方式，如是善现，其他菩萨等等如是说。其中，首先能取的分别念，以境的分类有九种，其中分别念的第 一义是，因为一切法无有系缚，所以般若波罗蜜多
English
So, are (these) the same qualities? This way of entering is different, because in order to obtain such skillful means, a Bodhisattva needs to enter countless billions of hundreds of thousands of kalpas, and make offerings to countless Buddhas, because of its great cause, the path of meditation is the most excellent, therefore there is no fault. The path of meditation that precedes the recollection of the Tathagata should be practiced in this way, as it is said, such as Subhuti, when a Bodhisattva is called a great Bodhisattva, and so on. Between the passing of day and night, it means between the exhaustion of day and night, even just for the snap of a finger. In order to show the many different benefits of correctly practicing the path of meditation, it is said, such as Subhuti, any with characteristics, and so on. Attaining the Prajnaparamita means generating the path of meditation. By classifying the answers to the questions of the practitioners, the benefits are shown again, as it is said, such as Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, what does the Tathagata mean, and so on. For what kind of practitioner, it refers to what kind of equality. It should not be suspected that it is another practitioner, which means, however, tending towards perfect complete enlightenment. Subhuti, if these qualities and these benefits, refer to the qualities of generating many merits and so on, and the benefits of what the Tathagata means, and so on. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the chapter of Scattering Flowers, which is the twenty-eighth chapter. Having thus explained the path of meditation, in order to explain the antidote to the conflicting aspects to be abandoned by it, that is, the four kinds of grasping and clinging discriminations, therefore, in the form of a question, such as Subhuti, other Bodhisattvas, and so on, it is said. Among them, first, the grasping discrimination, with the classification of objects, there are nine kinds, of which the first meaning of discrimination is that because all dharmas are without attachment, therefore Prajnaparamita.
Tibetan
ན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ
Chinese
如是应随知。”如是说。为断除摄法之分别念，对于一切法不执著而于修道上修习。如是，由分别念所支配，于后亦应知般若波罗蜜多的意义是修道的意义。第二分别念的意义是，说“一切法不可分别之故”。为断除法增盛的分别念，一切法以法界之理不可分别，且是唯一之理故。第三分别念的意义是，说“一切法无生之故”。为断除如来所未说的分别念，一切法于彼性中是不生的缘故。第四分别念的意义是，说“一切法无变平等之故”。为断除加行道无功德的分别念，一切法以法界是无变而平等的缘故。第五分别念的意义是，说“以智慧了知一切法无我且无有识”。为断除见道无功德的分别念，以一切法以无我之理是无有识，以智慧了知的缘故。第六分别念的意义是，说“一切法唯是名言及假立施设所说之故”。为断除修道无功德的分别念，以唯是意的言说及外境的言说，一切法于世俗中宣说的缘故。对于外境的言说，由于某些人显着执着，也说了施设名言等。第七分别念的意义是，说了“一切法无名言”等。为断除加行道的分别念，一切法如同幻化，以听闻、思惟及世间与出世间的智慧是不能言说的，
English
Thus, it should be known accordingly," it is said. In order to abandon the conceptualization of the collection of teachings, one should cultivate the path of meditation by not being attached to all phenomena. Similarly, being dominated by conceptualization, one should also know that the meaning of the Perfection of Wisdom is the meaning of the path of meditation. The meaning of the second conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are indivisible." In order to abandon the conceptualization of the increase of phenomena, it is because all phenomena are indivisible by the nature of the realm of phenomena and are of one nature. The meaning of the third conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are unarisen." In order to abandon the conceptualization that the Tathagata did not teach, it is because all phenomena are unborn in that very nature. The meaning of the fourth conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are immutable and equal." In order to abandon the conceptualization of the path of joining without qualities, it is because all phenomena are equal and immutable by the realm of phenomena. The meaning of the fifth conceptualization is, as it is said, "because wisdom realizes that all phenomena are selfless and without consciousness." In order to abandon the conceptualization of the path of seeing without qualities, it is because all phenomena are without consciousness in the manner of selflessness, as wisdom realizes. The meaning of the sixth conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are expressed only by name and by imputation." In order to abandon the conceptualization of the path of meditation without qualities, it is because all phenomena are conventionally expressed only by mental expression and external expression. Regarding external expression, because some are manifestly attached, it is also said that imputation is also done, and so on. The meaning of the seventh conceptualization is, it is said, "all phenomena are without names," and so on. In order to abandon the conceptualization of the path of joining, all phenomena are like illusions, and therefore cannot be expressed by hearing, thinking, and worldly and transworldly knowledge.