Tibetan
ང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདིར་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མདོང་པའི་བར་དུ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ ནས་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རེག་པའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཁྲེག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ལེན་པའོ། །ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་བར་དུ་བརྒྱད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་ ན་རྟག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པས་ན་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པས་འགོག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒོལ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཅི་ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པར་འཐད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ནས། དངོས་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག
Chinese
我所作的，是善财智慧波罗蜜多等所说的。虚空不尽故，一切法无生，是说如同虚空般无尽的缘故，以及诸法无生，以了知尽与不生的自性，大菩提是无尽的，这是它的同义词。在最初的阶段，如果因为对目标过于执着而进行禅修，那么如何才能证悟这样的智慧波罗蜜多呢？所请问的是世尊菩萨等。这个过失是没有的，因为从修行的最初阶段开始，一切法都如幻象，远离生灭，所以要观修一切法如幻象。所说的是善财菩萨摩诃萨色无尽等。以其他方式也进行阐明，是善财菩萨摩诃萨无明等所说的。其中，前世烦恼的阶段，这里是无明。同样，福德等的阶段是行。同样，此生连接的刹那五蕴是识。连接之后，直到六处形成之前的名色。之后，直到根、境和识三者聚合之前，是六处。直到断除三种感受之因的意义之前，是触。性欲之前体验快乐的阶段是受。在感受境之前的阶段，对欲妙和性欲进行普遍享用的阶段是爱。感受境的阶段是取。为了获得境而四处奔走，从而积累了再次存在的业是有。那个业在未来再次连接是生。从那之后直到感受的阶段之间的阶段是老死。这样，前后两端
English
What I have done is what is said in the Perfection of Wisdom of Rabjor, etc. Because space is inexhaustible, all dharmas are unborn, which means that because it is inexhaustible like space, and because dharmas are unborn, the great Bodhi, which has the nature of knowing exhaustion and non-birth, is inexhaustible, which is its synonym. In the initial stage, if one meditates with excessive attachment to the object, how can one realize such a Perfection of Wisdom? What is asked is the Bhagavan Bodhisattva, etc. This fault does not exist, because from the very beginning of practice, all dharmas are like illusions, free from birth and death, so one should meditate on all dharmas as illusions. What is said is the Bodhisattva Mahasattva Rupakaya inexhaustible, etc. It is also clarified in other ways, which is what is said by Rabjor Bodhisattva Mahasattva ignorance, etc. Among them, the stage of defilements in the previous life is ignorance here. Similarly, the stage of merit, etc. is action. Similarly, the five aggregates of the moment of connection in this life are consciousness. After the connection, the name and form are before the formation of the six places. After that, until the three of root, object, and consciousness are united, it is the six places. Until the meaning of cutting off the cause of the three feelings, it is touch. The stage of experiencing pleasure before sexual desire is feeling. In the stage before feeling the object, the stage of universally enjoying the qualities of desire and sexual desire is love. The stage of feeling the object is grasping. Running around to obtain the object, thereby accumulating the karma of re-existence is existence. That karma connects again in the future is birth. From then until the stage between the stages of feeling is old age and death. Thus, the two ends of the beginning and the end
Chinese
之间第八是缘起十二支的三部分。所谓“不尽”就是不尽，和前面一样。所谓“舍弃二边”就是远离常断二边。观察缘起无边无中，就是因为缘起如幻，所以观其远离生灭住。如是即是应取缘起，如是说者，如《善现，如是观的菩萨摩诃萨》等。如是作意，是现证不尽。善巧方便，是行于缘起。彼即是宣说，如《云何菩萨》等所说。如是则于世俗中成为断灭，如是问者，善现，复次菩萨摩诃萨如是观缘起等所说。所谓无因，是因为在世俗中是有因的。所谓常等，因为彼无生因，所以是常。已生者无灭，所以是坚固。不入于显现和圆满的自性，所以是真实的。远离获得其他状态，所以是无有转变之法。如果执著于色等，如何以不尽之相而现证？善现，何时等所说，不缘色等一切法，舍弃一切我法执，是显示见道的行相。因为如是不见一切法，所以那些以事物坏灭之想而认为灭尽者，以及以事物不生之想而认为不生者，认为灭尽和不生之识，按照他们的观点，因为远离灭尽和不生，所以此识是不合理的。如此，按照已生和未生者的顺序，是灭尽和生起。
English
The eighth in between is the three parts of the twelve links of dependent origination. The so-called "inexhaustible" is inexhaustible, the same as before. The so-called "abandoning the two extremes" is to be free from permanence and annihilation. Observing dependent origination without beginning or end means that because dependent origination is like an illusion, it is observed to be free from arising, ceasing, and abiding. As such, one should take dependent origination as it is, as stated in "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who observes in this way," and so on. Such attention is the direct realization of inexhaustibility. Skillful means is to practice dependent origination. That is what is being taught, as stated in "How does a Bodhisattva," and so on. If that is the case, then it will become annihilation in conventional truth. To this question, Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva observes dependent origination in this way, and so on. The so-called without cause is because there is a cause in conventional truth. The so-called permanent, etc., is because it has no cause of arising, so it is permanent. What has arisen has no cessation, so it is firm. It does not enter into the nature of manifestation and perfection, so it is real. Being free from obtaining other states, it is a dharma that does not change. If one clings to form, etc., how can one directly realize it with the aspect of inexhaustibility? Subhuti, when, etc., is said, not focusing on all dharmas such as form, abandoning all clinging to self and dharma, it shows the aspect of the path of seeing. Because one does not see all dharmas in this way, those who think of destruction of things and think of extinction, and those who think of non-arising of things and think of non-arising, the consciousness that thinks of extinction and non-arising, according to their view, because it is free from extinction and non-arising, this consciousness is unreasonable. Thus, according to the order of what has arisen and what has not arisen, it is extinction and arising.
Chinese
以能阻碍生起之相而阻碍，无有阻碍，真实中成为如是性之自性，对于执著于事物显现为颠倒的论敌，以您见道的力量，生起之分别等之体性灭尽，以及未生之不生法，能获得什么呢？然而丝毫也不能获得。因此，灭尽和不生的智慧，应当知晓如前所说。如是亦云：“无有止灭之自性，以名为见道者，分别之种类何者灭？无生之相何者得？”如若不然，若承许法真实存在，则世尊断除一切烦恼和所知障之分别，将变得极其困难。如此，观修生灭为空性之故，无我，并完全舍弃我执，于远离彼之体性，蕴等缘起之生灭法，如实观照。由于事物和彼之智慧一同观照是确定的，故此等唯是心而已，无有外境，如是作意，由于未完全舍弃执持之相之心的执著，而舍弃对外境的执著。若无所取，则无能取，如是确定思维时，唯识之执持相，亦完全遣除，确定唯有二取之智慧真实存在之体性。彼亦是缘起之故，如幻化般无有自性，真实中远离一与异，有与无等分别之体性，如是修习。当修习之力圆满时，如某些人对宝珠和白银等之认知般，舍弃一切错乱之相，如幻化般之自性显现之不分别之智，如各别自证般如实生起，故瑜伽士亦能如实断除所知障。
English
By obstructing with the characteristic of preventing arising, there is no obstruction, and in reality, it becomes the nature of suchness. To the opponent who clings to things as appearing falsely, with the power of your path of seeing, what is extinguished of the nature of arising, such as discriminations, and what is attained of the unborn, the non-arising dharma? However, nothing at all is attained. Therefore, the knowledge of extinction and non-arising should be understood as just as it was said before. As it is also said: "With the nature of no cessation, by the path called seeing, what kinds of discriminations are extinguished? What aspects of the unborn are attained?" If it is not so, if one asserts that phenomena truly exist, then it would be extremely difficult for the Bhagavan to have abandoned all the discriminations of afflictions and the obscurations of knowledge. Thus, contemplating that arising and ceasing are empty, therefore selfless, and completely abandoning the clinging to self, truly contemplating the aggregates and so forth, which are the nature of being devoid of that, the arising and ceasing phenomena of dependent origination. Since it is certain that things and their wisdom are contemplated together, therefore these are only mind, there is no external object, thus attending to it. Since the clinging to the mind with the aspect of grasping is not completely abandoned, the clinging to external objects is abandoned. If there is no object to be grasped, then there is no grasper, thus when thinking with certainty, even the characteristic of the grasping aspect of mere consciousness is completely eliminated, and it is determined that only the nature of the non-dual wisdom truly exists. Since that is also dependently originated, it is without inherent existence like an illusion, and in reality, it is free from the nature of being one or different, having or not having, and so forth. Thus one should meditate. When the power of meditation is perfected, like the knowledge of jewels and silver, etc., of some people, abandoning all the signs of delusion, the non-discriminating wisdom that appears as the nature of illusion arises truly like individual self-awareness, therefore the yogi also truly abandons the obscurations of knowledge.