Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་མི་མངའ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དབེན་པས་དབེན་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དད་མཐུན་པས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དག་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས
Chinese
所謂“善逝已斷除一切覺悟與分別”是指，以如來沒有喜好和厭惡為例，菩薩也能夠消除與對治和不和合方面的分別。第六種分別的意義是，請問“世尊，如來如何……”等等。所謂“斷除一切覺悟與分別，覺悟”是指，顯示不執著於自己的覺悟之分別。第七種分別的意義是，請問“世尊，例如如來阿羅漢……”等等。以如來的化身為例，顯示沒有與化身相關的作者之分別。第八種分別的意義是，請問“世尊，例如那個化身……”等等。這個例子也顯示了遠離行為方式上的分別。第九種分別的意義是，請問“世尊，例如熟練的木匠……”等等。所謂“那木材的集合沒有分別”是指，消除與果實相關的分別。如此說來，以遠離而未覺悟遠離的方式，進入不動地等，確定為佛種性；如了悟如幻，則能圓滿成就見等正道；僅僅是顯現影像，因此不會錯亂所知的對象；以見到功德和過失為先導，應取捨之，即是對治和不和合之方面；以普遍存在等，即是自己的覺悟；以低下且不豐饒，即是拉開聲聞等地的距離；以想法與信念一致，化身便能利益眾生；以精通正確方法的威力，使一切眾生安立於無有過失的涅槃果位，因此應當在一切方面都加以攝取。像這樣，最初攝取的分別，進入所緣之方面的九種行相是頂點。
English
The so-called "Sugata has abandoned all realization and discrimination" means that, taking the example of the Tathagata having no likes or dislikes, the Bodhisattva can also eliminate the discrimination in terms of the aspects of antagonism and disharmony. The meaning of the sixth discrimination is to ask, "Bhagavan, how does the Tathagata..." etc. The so-called "abandoning all realization and discrimination, realization" means to show that one does not cling to the discrimination of one's own realization. The meaning of the seventh discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, the Tathagata Arhat..." etc. Taking the example of the Tathagata's emanation, it shows that there is no discrimination of the agent related to the emanation. The meaning of the eighth discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, that emanation..." etc. This example also shows that it is separated from discrimination in the manner of action. The meaning of the ninth discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, a skilled carpenter..." etc. The so-called "that collection of wood has no discrimination" means to eliminate the discrimination related to the fruit. Thus, in the manner of abandoning without realizing abandonment, entering the immovable ground, etc., it is determined as the Buddha-nature; if one realizes it as illusory, then one can perfectly accomplish the correct path of seeing, etc.; it is merely the appearance of an image, therefore the object of knowledge is not confused; taking the seeing of merits and faults as the guide, what should be taken and abandoned is the aspect of antagonism and disharmony; with omnipresence, etc., it is one's own realization; with inferiority and non-abundance, it is to lengthen the distance of the Hearers' grounds, etc.; with thoughts and beliefs in harmony, the emanation can benefit sentient beings; with the power of being skilled in correct methods, all beings are established in the faultless fruit of Nirvana, therefore one should take it in all aspects. Like this, the first discrimination of taking, the nine aspects of the support of entering the aspect of the object are the peak.
Chinese
因此，在现观（mngon par rtogs pa）见道（mthong ba'i lam）的加行（sbyor ba）阶段，菩萨们应当断除（spang bar bya ba），因此，通过显示其对治（gnyen po）的阶段，以相反的方式（ldog pa'i sgo nas）显示，这就是所说的。如是说：自性与理，道之正成，识之境不谬，违品与对治，自证与作用，及彼所作之果，入分之所依，此九为分别。如是说。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中，名为如幻之品，即第二十六品。如何理解以相反的所依为基础的第二种执著分别有九种相呢？对此，宣说第一种分别的意义是：具寿（tshe dang ldan pa）善现（rab 'byor），奇哉（kye ma）等等。智慧与方便，以不堕轮回与涅槃之故，是一切分别之主。因此，谁行于般若波罗蜜多，彼即行于主要的心要。这通过证悟低下本身而遮止了分别。然而，也不应执着于彼为心要本身，具寿舍利子，奇哉等等如是说。心要即是空性，由于无有执着，故非心要。宣说第二种分别的意义是：诸无上正等觉等等。谁具有依止善知识等等，且行于般若波罗蜜多，彼应礼敬，这遮止了无有依止的分别。宣说第三种分别的意义是：谁行于此甚深般若波罗蜜多等等。不现证法性，这通过了知所证的差别，显示了无有不圆满所证的分别。第四种分别的意义是：其后，具寿善现
English
Therefore, in the stage of application (sbyor ba) of the path of seeing (mthong ba'i lam) in the Abhisamayalankara (mngon par rtogs pa), bodhisattvas should abandon (spang bar bya ba), therefore, by showing the stage of its antidote (gnyen po), it is shown in the opposite way (ldog pa'i sgo nas), that is what is said. As it is said: "Essence and reason, the path is rightly accomplished, the object of consciousness is not mistaken, opposing factors and antidote, self-realization and action, and the fruit of what is done from that, the support of the entering aspect, these nine are considered to be discriminations." Thus it is said. In the explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, the chapter called "Like an Illusion," is the twenty-sixth chapter. How is it that the second conceptualization of grasping, which is based on the opposite, has nine aspects? To that, the meaning of the first conceptualization is stated: "O venerable Subhuti, how wonderful," and so on. Wisdom and means, by not falling into samsara and nirvana, are the masters of all conceptualizations. Therefore, whoever practices the Prajnaparamita practices the main essence. This prevents conceptualization by the very inferiority of realization. However, one should not be attached to that as the essence itself, as the venerable Shariputra, how wonderful, and so on, said. The essence is emptiness itself, and since there is no clinging, it is not the essence. The meaning of the second conceptualization is stated: "Those who are unsurpassed, perfectly complete," and so on. Whoever has reliance on spiritual friends and so on, and practices the Prajnaparamita, should be revered, this eliminates the conceptualization of not having reliance. The meaning of the third conceptualization is stated: "Whoever practices this profound Prajnaparamita," and so on. Not directly realizing the nature of phenomena, this, by knowing the difference of what is to be realized, shows that there is no conceptualization of not completing what is to be realized. The meaning of the fourth conceptualization is: Then, the venerable Subhuti