Tibetan
་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་ པ་མེད་པར་ལས་དང་སེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བློ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོག
Chinese
如是之子，说了“无所缘”等等。此乃缘起之法性之法性。何以故？以无所缘则业与心不生，此乃法性，故唯有所缘方生。为明示此等，故具寿舍利子如是说了“无所缘”等等。其中，以“彼与非彼自性者，彼彼非彼因缘生”之方式，某些心识缘于遍计烦恼，故执取遍计烦恼；某些心识缘于清净，故执取清净。所谓“心”，某些人说即是“识”。另一些人说：“心是意之业”，故说是业之异名。总而言之，即是舍利子说了“如是故”等等。过去与未来，以其无有之故，不应理作为所缘之体性。然现在生起之事物，亦以其不能为具有形相等等之识所取，故一切皆为空性，若尔，具有所缘之心又如何生起？如是说者，即是具寿善现于何时等等。所谓“寂静”，即以远离所缘之事物之故，乃是空性。于世俗中，缘于非真实的遍计分别而生起，如是说者，即是具寿舍利子“以相为缘”等等。属于色等等之相，以其非共同之故，彼唯是无相，然如所见般，以相为缘而增益之义。所谓“中间亦”，此乃以识之缘故，总摄名与色等等。所谓“依于世间之名言”，即是依于世俗之权势。所谓“随说生者”，乃是其余部分。如是显示于梦中亦有业与果之关系，然亦是就具有所缘之补特伽罗而言。
English
Thus the son spoke of "without an object" and so forth. This is the nature of the law of dependent origination. Why? Because without an object, karma and mind do not arise, this is the nature of the law, therefore it only arises with an object. To clarify these very things, the venerable Shariputra thus spoke of "without an object" and so forth. Therein, in the manner of "that and not that by nature, that that not that born from cause," some minds focus on completely afflicted things, therefore they grasp completely afflicted things; some minds focus on purification, therefore they grasp purification. Some say that what is called "mind" is "consciousness." Others say, "Mind is the action of the mind," therefore it is said to be a synonym for action. To summarize, Shariputra spoke of "therefore" and so forth. The past and the future, because of their non-existence, are not reasonable as the nature of an object. However, even the things that arise in the present cannot be grasped by consciousness with form, etc., therefore everything is emptiness, so how can a mind with an object arise? Thus spoke the venerable Subhuti, "When?" and so forth. "Seclusion" means that because it is separated from the object of focus, it is emptiness. In conventional truth, it arises by focusing on unreal conceptualization, as said by the venerable Shariputra, "taking the sign as an object" and so forth. The signs belonging to form, etc., are unique, so they alone are without signs, but as seen, it means taking the sign as an object and superimposing it. The word "also in between" summarizes name and form, etc., due to the condition of consciousness. "Relying on worldly terminology" means relying on conventional power. "Speaking after the person" is the remaining part. It is shown that there is a relationship between karma and result even in dreams, but it is also in terms of a person with an object.
Tibetan
ས་པ་བསུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པར་བྱེད་ན་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཅི་སྤྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ། དི་བ་འདིའི་ལན་བཏབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲི་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་ལན་ལྡོན་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལན་མི་ལྡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ད
Chinese
迎接处是：具寿善现，凡是说“菩萨”等等的时候。如果对已经回答过的意义还疑惑，以无边际故，谁能以心安住而作答复呢？以这样的想法，具寿舍利子说了“菩萨摩诃萨弥勒”等等。所谓“这个意义”是指，在梦中完全回向，是否应该说所布施的就是完全回向呢？这是所提出的问题。所谓“以身体现”是指，因为进入阿罗汉的行列，所以获得不来果的止息是现证。同样，圣者弥勒因为进入成佛的行列，所以称为以身体现。善现以自己的话语呼唤圣者弥勒而说，就是从“此后，具寿舍利子”等等开始。对于以各自所化之差别而已经开示的意义，即使反复产生疑惑，即使反复回答，也只是利益有缘者，因此在一个佛陀出现的时候，不可能让所有人都断除颠倒。回答这个问题的时候，已经暗示了，因为未来还会出现其他的佛陀，所以这个问题是不圆满的。如果这个问题是圆满的，那么就没有必要了，未来佛陀的出现也会变得没有意义。怀着这样的想法，想要回答而说：“具寿善现，凡是这样说”等等。以有为的立场进行分别，就是具寿善现说“弥勒这个名字”等等。对此，暂时不回答空性，就是“彼，即是色的空性”等等。所谓“不能回答”是因为不存在，所以没有能力。所谓“色等等也不能”就是具寿善现说“什么法”等等，由于作者、业和行为都不可得的缘
English
The welcoming passage is: The venerable Subhuti, whenever one speaks of "Bodhisattva" and so on. If one still doubts the meaning that has already been answered, because it is limitless, who can answer with a mind that abides in peace? With this thought, the venerable Shariputra said "Bodhisattva Mahasattva Maitreya" and so on. The so-called "this meaning" refers to whether one should say that what is given in a dream is completely dedicated. This is the question that is raised. The so-called "manifestation in the body" refers to the fact that because one has entered the ranks of Arhats, the cessation of the non-returner fruit is directly realized. Similarly, the noble Maitreya is called the manifestation in the body because he has entered the ranks of becoming a Buddha. Subhuti called out to the noble Maitreya with his own words and said, starting from "Then, the venerable Shariputra" and so on. Regarding the meaning that has already been taught according to the differences of those to be tamed, even if doubts arise repeatedly, even if answers are given repeatedly, it only benefits those who have the karma, therefore it is impossible for everyone to abandon perversions at the time when one Buddha appears. When answering this question, it has already been hinted that because other Buddhas will appear in the future, this question is not complete. If this question is complete, then there is no need, and the appearance of future Buddhas will also become meaningless. With this thought, wanting to answer, he said: "The venerable Subhuti, whenever one says this" and so on. To distinguish from the standpoint of existence is when the venerable Subhuti said "the name Maitreya" and so on. To this, temporarily not answering emptiness is "That is, the emptiness of form" and so on. The so-called "cannot answer" is because it does not exist, so there is no ability. The so-called "form and so on also cannot" is when the venerable Subhuti said "what dharma" and so on, because the agent, action, and deed are all unobtainable.
Tibetan
བྱེ་བས་ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་གང་གིས་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འདི་དག་གང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལན་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ
Chinese
所谓“以何法回答，应以何法回答，以何法应回答”，即是所说之义。所谓“何法被授记”，是指以自身为对象而说。所谓“一切法皆为所缘不应理”，是指“具寿慈氏，这些法如何”等等。如此说，如果如这些法所说，你的色等这些法如是现前，那么那时以回答者的身份，分别的意义接近所缘，一切法如何成为非所缘呢？这是所说之义。所谓“如是无证悟”，是指“具寿舍利子，这些如何以言词显示”等等。应将“结合”等情况与“不知”等结合起来。那么如何呢？即是“然而”等等。如此说，一切法如幻化一般，以无自性之故，在证悟之时，分别无所缘，如何身体不可触及，言语不可说，心不可思议，如是之体性，一切法非所缘之自性，以无分别智现前，因为分别随之而行，则有颠倒，故成无证悟。因此，从证悟之后，才在世俗中进行言说。所谓无分别智的证悟不是声闻的境界，即是“唉玛菩提萨埵”等等。世尊说声闻们也有如此的证悟，即是“舍利子，你为何”等等，因为在无分别智的程度上，证悟是相同的，所以不应生起“此乃甚深智慧”之心，这是总结之词。为了显示相同性而说的是“舍利子，你具有何法”等等。阿罗汉以无分别智证悟
English
The so-called "by what dharma to answer, by what dharma should one answer, and by what dharma should one answer" is what is being spoken about. The so-called "what dharma is prophesied" refers to speaking with oneself as the object. The statement that "all dharmas being objects is unreasonable" refers to things like "Maitreya, endowed with life, how are these dharmas?" It is said thus: If, as these dharmas state, these dharmas of your form, etc., are thus manifest, then at that time, with the nature of the answerer, the meaning of discrimination is close to the object, how can all dharmas become non-objects? This is what is being said. The statement that "thus there is no realization" refers to things like "Shariputra, endowed with life, how are these shown by words?" One should combine "application" and other situations with "not knowing," etc. So how is it? It is "however," etc. It is said thus: Because all dharmas are like illusions, being without inherent existence, at the time of realization, discrimination has no object, how can the body be untouchable, words unspeakable, and the mind unthinkable? Being of such a nature, all dharmas are of the nature of non-object, made manifest by non-discriminating wisdom, because if discrimination follows, then there is inversion, and thus there is no realization. Therefore, after realization, one speaks conventionally in the mundane world. The statement that the realization of non-discriminating wisdom is not the realm of the Shravakas is "Ema Bodhisattva," etc. The Blessed One said that the Shravakas also have such realization, which is "Shariputra, why do you," etc., because the realization is the same in the extent of non-discriminating wisdom, so one should not generate the mind that "this is profound wisdom," this is the concluding word. What is said to show sameness is "Shariputra, with what dharma do you possess," etc. Arhats realize with non-discriminating knowledge.