Tibetan
འི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱིད་བས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲལ་བ་དང་སྐྱེ
Chinese
因此，小、中、大等，以小之小等差别，认为在相上分为九种。如是宣说。于各个相上作主而陈述果，具有意义各异的福德之果，宣说产生无数、无量、无边，因此，因的差别不也是多种吗？怎么说是修习道有九种相呢？怀着这样的想法，请问世尊，称为“无量”等等。回答是，善现，称为“无量”等等，如是宣说，修习道的相是解脱门三种的自性，这是总结语。因为是极端的究竟，所以认识到是第九种相的同义词。请问世尊，什么是等等。所谓“以其他法”，是指第一种相等等，不是所有其他法的同义词吗？对此作答是，善现，你意谓如何等等，如是宣说。所谓“一切法”，是指第一等等的相。所谓“空性”，是因为一切 道理相同，所以如来宣说所有这些相是解脱门三种的体性。显示一切相是空性的同义词之后，宣说名相的意义是，善现，凡是空性，也就是不灭等等。凡是空性，也就是无量，以“也”字表示无数等等。因为显示无数和无量等等的词语所表达的体性，是依赖于反体，在近似产生的各种自性中，对一个意义进行结合，因此，如是所说的具有真实义的修习道，不应被认为是不同的，如是宣说。所谓“这些”，是指无数等等。所缘的大悲自性之法
English
Therefore, small, medium, large, etc., with distinctions such as small of the small, are considered to be divided into nine aspects. Thus it is said. Taking each aspect as the master and stating the result, the fruit of merit with different meanings, it is said that countless, immeasurable, and boundless are produced. Therefore, isn't the difference of cause also many kinds? How can it be said that there are nine aspects of the path of cultivation? With such a thought, the question is asked to the Blessed One, called "immeasurable" etc. The answer is, Subhuti, called "immeasurable" etc., thus it is said, the aspect of the path of cultivation is the nature of the three doors of liberation, this is the concluding remark. Because it is the ultimate extreme, it is recognized as a synonym for the ninth aspect. The question is asked to the Blessed One, what is etc. The so-called "with other dharmas" refers to the first aspect etc., isn't it a synonym for all other dharmas? The answer to this is, Subhuti, what do you think etc., thus it is said. The so-called "all dharmas" refers to the aspects of the first etc. The so-called "emptiness" is because all reasons are the same, so the Tathagata declares that all these aspects are the nature of the three doors of liberation. After showing that all aspects are synonyms for emptiness, the meaning of the nomenclature is declared as, Subhuti, whatever is emptiness, that is also imperishable etc. Whatever is emptiness, that is also immeasurable, the word "also" indicates countless etc. Because the nature expressed by the words showing countless and immeasurable etc., depends on the opposite, in the various natures of approximate production, the combination is made to one meaning, therefore, the path of cultivation with the true meaning as described, should not be considered different, thus it is said. The so-called "these" refers to countless etc. The object of the great compassion nature of the Dharma.
Chinese
显示了成为法界之因的法的自性，如世俗谛中所说的那样显示，是为了向孩童们显示产生巨大果报，如来是这样认为的，如是说，如理所说，那些是显现的等等。那些是说无数等等。宣说显现教法，是因为此教法显现并快乐，所以显现教法是法身。在言说的世俗谛中，那是这样宣说的，这样连接词语。如是说：无数等教法，在胜义谛中不能忍受，在世俗谛中以慈悲心，如来认为那些因是可行的。如是说。因为显示了如来慈悲的因，所以说这些都必须成为一切的对境，即是薄伽梵如来应供等等。一切法的是说最初等等九种。法性是说涅槃之理。中间说的是指不可衡量等等。说是不可言说，是因为没有区分文字和意义。说是所说的是指刚刚显示的。一切法也如是，是指色等等。因为善说之故，所以如是如是，等等，随之叙述，如先前一样。为什么呢？这样迎接疑问，说了如理所说等等。一切法的空性是说舍弃了所知等等的差别，说是空性，因此一切法，仅仅是空性，所以是不能言说的意义。因为无自性，所以不是说彼和异，在胜义中，对于想要显现法性之自性的道的实物，因为在一切方面都不能成立差别。不相符的方面和亲友的方面，如次第一样分离和产生
English
The nature of the Dharma, which is shown to be the cause of the sphere of reality, is shown as it is said in the conventional truth, in order to show that great fruits arise for children, the Tathagata thinks so, it is said, such as the statement that those who are reasonable are manifest, etc. Those are said to be countless, etc. To explain the manifestation of the teachings is because this teaching manifests and is joyful, so the manifestation of the teachings is the Dharmakaya. In the conventional truth of speech, that is how it is explained, thus connecting the words. It is said thus: countless teachings, etc., are not tolerable in the ultimate truth, but in the conventional truth, with compassion, the Tathagata thinks that those causes are feasible. It is said thus. Because it shows the cause of the Tathagata's compassion, it is said that all of these must become the object of everything, that is, the Bhagavan Tathagata Arhat, etc. All dharmas are said to be the first, etc., nine kinds. Dharmata is said to be the principle of Nirvana. The middle term refers to immeasurable, etc. It is said to be unspeakable because there is no distinction between letters and meanings. Saying that it is spoken refers to what has just been shown. All dharmas are also like that, referring to form, etc. Because of the good speech, it is so, so, etc., following the narration, as before. Why is that? Thus welcoming the question, it is said, such as the statement that those who are reasonable, etc. The emptiness of all dharmas is said to be the abandonment of the differences of knowable, etc., and it is said to be emptiness, therefore all dharmas are only emptiness, so it is the meaning of being unspeakable. Because of the absence of self-nature, it is not to be said as that and other, in the ultimate truth, for the object of the path that wants to manifest the self-nature of dharmata, because differences cannot be established in all aspects. The incompatible aspects and the friendly aspects, separate and arise in order.
Tibetan
་བར་མི་འཐད་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དགོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེ
Chinese
请问，这不就是不合理吗？世尊，这是“什么”等等。如实宣说的是“善现，不是这样的”。如果那样，修习，即所谓的道之大地之大等等的分别念的九种类别，什么也没有断除，小之又小等等的道的九种行相，什么也没有获得，因此不需要做，以这种想法来成立不想要，所以世尊，这是“如果”等等的祈请。所谓不可言说的意义，是指修习之道。因为那是它的作用，所以布施等等也会变得没有增减，这是祈请“布施波罗蜜多也”等等。既然如此，会产生什么过失呢？世尊，这是“如果”等等的祈请。所谓“如何”，是舍弃，即“不是”的同义词。为了积聚的意义，世尊，这是祈请“波罗蜜多完全圆满”等等。如是说：“于不可说之事物，无有衰损与增长，以修习之道，何者衰损何者得？”这是这样说的。宣说胜义中不想要，没有成立，这是“善现，是这样的”等等。世俗中，如何是无上正等觉，如是修习之道的事业在做，这样显示，然而善现，菩萨摩诃萨等等是这样说的，所谓“不作意”，是指布施波罗蜜多增长或完全询问者，以缘于事物的方式，不生起那样的心。如何是无上正等觉，如是回向，是指如何是不可成立差别的无上正等觉的威力，仅以调伏所化众生，福德和智慧和随顺，显现为特殊的
English
Is it not unreasonable to ask, "Is it not unreasonable?" The Blessed One, this is "what" and so on. What is truly said is, "Subhuti, it is not so." If so, the nine categories of discriminating thoughts of meditation, that is, the great earth of the path, etc., are not eliminated at all, and the nine aspects of the path, such as the smallest of the small, are not attained at all. Therefore, it is not necessary to do it. With this thought, it is established that one does not want it. Therefore, Blessed One, this is the request of "if" and so on. The so-called unspeakable meaning refers to the path of meditation. Because that is its function, giving and so on will also become without increase or decrease. This is the request of "giving paramita also" and so on. Since it is so, what fault will arise? Blessed One, this is the request of "if" and so on. The so-called "how" is abandonment, that is, the synonym of "not." For the sake of accumulation, Blessed One, this is the request of "paramita completely perfect" and so on. It is said, "In the unspeakable thing, there is no decrease or increase. By the path of meditation, what decreases and what is attained?" This is how it is said. It is said that in the ultimate sense, one does not want it, and it is not established. This is "Subhuti, it is so" and so on. In the conventional sense, how is the unsurpassed perfect enlightenment, so the activity of the path of meditation is being done. In this way, it is shown that, however, Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc., are said in this way. The so-called "not thinking" refers to the giver of the perfection of generosity who increases or completely inquires. In the way of focusing on things, such a mind does not arise. How is the unsurpassed perfect enlightenment, so the dedication, refers to how the power of the unsurpassed perfect enlightenment, which cannot be established as different, only by taming the beings to be tamed, merit and wisdom and conformity, appear as special.