Tibetan
མས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་པ་མེད་པས་ན་འཕྲད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ཕོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་
Chinese
通过增上的方式完全回向，为了使福德增长，如实成办世俗中显现所欲之义，即是如是完全回向之语。如是修习，以远离忽然之垢染的方式。此现前之道具有如幻之自性。虽无特殊可成办之处，然如何于世俗中远离不顺品与顺品，并以生起之次第成办义之事业，如是应安置之。如是说： 菩提如何如是，此乃成办所欲义。 为了广为显示此义，故说“复次善现”等五释。请问菩提之体性为何？答曰：世尊，无上正等觉菩提为何等？此乃其开端。此乃真如，意指此乃真如之自性。如是说： 菩提真如即体性，彼亦立为彼体性。 善现，真如无有增减，菩提与道亦如是，以其为彼之自性故，此乃其余部分。如是，因与果，或果与因，互相随顺自性，故因果之关系将变为颠倒之说。又，以世俗显示道之能力而说者，即“若菩萨”等。具有如是作意者，即是所谓的修道。恒常安住于多者，乃以加行与结行之差别而说二者。于正行之时，以其为彼之自性之故，安住是不合理的。如是者，即以如是之方式。总结者，即善现，如是宣说“菩萨”等，所谓不可言说之义者，即是修
English
Through the means of increase, completely dedicating, in order to increase merit, just as it is, accomplishing the desired meaning that appears in the conventional, that is the word of completely dedicating in that way. By meditating in that way, through the means of being free from sudden defilements. This manifest path has the nature of being like an illusion. Although there is nothing special to be accomplished, how can one be separated from the unfavorable and favorable aspects in the conventional, and accomplish the work of meaning in the order of arising, in that way it should be established. As it is said: How is enlightenment, just like that, this accomplishes the desired meaning. In order to widely show this meaning, therefore, it is said "Furthermore, Subhuti," etc., five explanations. Asking what is the nature of enlightenment? The answer is: Blessed One, what is this called unsurpassed, perfectly complete enlightenment? This is the beginning of that. This is suchness, meaning that this is the very nature of suchness. As it is said: Enlightenment, suchness is the nature, that is also established as its nature. Subhuti, suchness has no increase or decrease, enlightenment and the path are also like that, because it is their nature, this is the remaining part. In that way, the cause and the result, or the result and the cause, mutually follow their nature, therefore the relationship of cause and effect will become an inverted statement. Also, speaking by showing the power of the path in the conventional, that is "If a Bodhisattva," etc. Having such mindfulness, that is what is known as the path of meditation. Constantly abiding in many, that is said in two ways by the difference of application and conclusion. At the time of the main practice, because it is its very nature, it is unreasonable to abide. In that way, that is in such a way. Summarizing, that is Subhuti, in that way, "Bodhisattva," etc., is proclaimed, the so-called unspeakable meaning, that is meditation.
Chinese
是趋向寂灭之路。 《般若波罗蜜多释》，出自《现观庄严论》之光明，名为“空性品”，即第十八品。 又，恐怕有人认为，在世俗中，通过生起殊胜显现的菩提心，也不能成办利益，为了迎接这种疑问，所以请问“世尊，又……”等。因为对于先后相续的每一个心念，都不能见到成办佛陀菩提的一切意义，如一切智等。 因此，第一个生起的心，或者后来的每一个心念，都不是使菩萨现证圆满菩提之因，这是它的总结。 经中说，众生是每一个相续的识，因为不可能，所以为了显示以显现为法的众多心之刹那，能够成办所欲之义，而现证圆满菩提的这一方面也是合理的，所以请问：“世尊，最初的菩提心……”等。 所谓“不交往”，是因为前后诸心，次第安住和生起，没有次第随行，所以没有互相解释，因此没有相遇。 所谓“如何”，是因为没有关联，所以没有生起显现为殊胜义利的心，因此善根等不会变为亲近等，因此想到不会现证圆满无上正等菩提。 因为不希望先前所说的方面显现，所以为了以后一方面以极著名的比喻方式回答，所以说“对此有何想法……”等。 所谓“油麻灯”，就是灯。 所谓“最初接触”，就是与第一个刹那接触。 因为各自没有能力，所以回答说“不是这样”。 为了使之更加明白，所以请问“世尊，最初的火焰……”等。 因为火焰和灯芯相遇的第一个刹那，与由自己的因传承次第而来的那些同时相遇而生没有差别，所以没有第二个刹那，因和果
English
It is the path to quiescence. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the Light of the Abhisamayālaṅkāra, is called the "Chapter on Emptiness," which is the eighteenth chapter. Furthermore, fearing that one might think that even in the relative, one cannot accomplish benefit through generating the mind of special appearance, to welcome this doubt, the question is asked, "Bhagavan, again..." etc. Because for each mind that occurs successively, one cannot see all the meanings of accomplishing the enlightenment of the Buddha, such as omniscient knowledge, etc. Therefore, the first mind that is generated, or each of the later minds, is not what causes the Bodhisattva to manifestly realize complete enlightenment, this is its summary. It is said in the scriptures that sentient beings are each a stream of consciousness, because it is impossible, therefore, in order to show that this aspect of manifestly realizing complete enlightenment by many moments of mind that appear as Dharma, which accomplish the desired meaning, is also reasonable, so the question is asked: "Bhagavan, the initial generation of the mind..." etc. The so-called "not associating" is because the former and latter minds abide and arise in order, without following in order, so there is no mutual explanation, therefore there is no encounter. The so-called "how" is because there is no connection, so the mind that appears as a special benefit does not arise, therefore the roots of virtue, etc., will not become close, etc., therefore it is thought that one will not manifestly realize complete, unsurpassed, perfect enlightenment. Because one does not wish the previously spoken aspect to appear, therefore, in order to answer the later aspect with a very famous analogy, it is said, "What do you think about this..." etc. The so-called "sesame oil lamp" is a lamp. The so-called "initial contact" is contact with the first moment. Because they each have no power, so it is answered, "It is not so." In order to make it clearer, so the question is asked, "Bhagavan, the initial flame..." etc. Because the first moment when the flame and wick meet is no different from those that come in succession from one's own causal lineage meeting and arising simultaneously, so there is no second moment, cause and effect.