Tibetan
ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཡོད་མིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆེར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ཙམ་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟོག་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་གཟུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདིར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་གསུམ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྔོན་སྤྱད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་ལ་མི་མོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་བསམ་པས་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སཱད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་སྤོང་བར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ
Chinese
因为没有完全断除的缘故，所以只有是有漏。普遍知性之相，是圆满正等觉佛陀的烦恼障和所知障，连同习气都完全断除，因为是通达一切法的缘故，所以才是唯一的无漏。如果把这些相归纳起来，总共有173种相。所谓“十六之外无垢相”，是指仅以对治烦恼障的相来区分，所以和这里没有矛盾。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为赞叹品，即第九品。需要以特殊的瑜伽来修习这些相，但没有瑜伽士就无法讲述这些相，为了展示听闻等法的法器瑜伽士，所以接下来提到了帝释天等，以前的国王们特别努力是因为以如来为对境，建造寺庙等。对许多佛陀积累善根，是因为供养饮食等。被善知识完全摄受，是因为特别依止善知识。只有具备如上所说的三种特点，才堪能成为具有相之体性的母本，成为听闻等法的主要法器。如是说：于诸佛作殊胜供，由此积聚诸善根，具足善知识之怙，此乃听闻之法器。如是宣说。 “稍微一点”的意思是少许。“已经承侍供养了许多佛陀”的意思是通过身体的承侍供养等方式使之欢喜。“已经请问”的意思是为了确定产生怀疑的意义，而完全请问了自己的体性。“已经提问”的意思是完全请问了理由。“对许多佛陀积累善根”是为了修持布施等十度。承侍供养如来
English
Because it is not completely abandoned, it is only with outflows. The aspect of the Omniscient One is that the afflictive and cognitive obscurations of the perfectly enlightened Buddha, along with their predispositions, are completely abandoned in every way. Because it is the Omniscient One who knows all dharmas, it is only without outflows. If the aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. What is said, "Other than the sixteen, there are no stainless aspects," is meant to be distinguished only by the aspects that are antidotes to the afflictive obscurations, so there is no contradiction between that and this. The ninth chapter, called the Chapter on Praise, from the Appearance of the Ornament of Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom. The aspects must be meditated upon with special yogas, but they cannot be expressed without a yogi. Therefore, in order to show the yogi who is the vessel for hearing and so forth, the lord of the gods, Indra, and so forth, are mentioned. The former kings made special efforts because they focused on the Tathagata and built temples and so forth. Accumulating roots of virtue for many Buddhas is through offering alms and so forth. Being completely embraced by a spiritual friend is through relying especially on a spiritual friend. Only those who possess the three characteristics mentioned above are capable of being the main vessel for hearing and so forth, this mother who possesses the nature of aspects. It is also said: "Made special offerings to the Buddhas, from that accumulated roots of virtue, possessing the protector of a spiritual friend, this is the vessel for hearing." This is what was said. "Just a little" means just a little. "Having served and honored many Buddhas" means having pleased them through physical service and offerings and so forth. "Having asked" means having completely asked about one's own nature in order to ascertain the meaning of the arising doubt. "Having questioned" means having completely questioned the reasons. "Accumulating roots of virtue for many Buddhas" is for the sake of practicing the accomplishment of the ten perfections, such as generosity. Serving and honoring the Tathagata
Chinese
即以行布施等成为执持等的器皿，应如是作。如是说： 佛陀教法与普问，布施持戒等行持，受持执取等之器，胜士如是而受持。 如是说。此帝释天的分别唯是理路，于何者有如是所说之因，彼即特别信解，如是请问，即是请问世尊种姓之子等。如是学习等三句，应以布施与正行及结尾之位，或见道与修道及殊胜道之差别而受持。若无通达殊胜之义，仅以执持等如何如不退转般受持耶？如是之疑惑，以“为何之故”迎接，而请问世尊等。如是所说之供养如来与完全寻求，及行布施等三因之颠倒者，即与善根微小及完全不寻求之自性者，与先前未行持者等三句相合。如是，以何之故，如是所说之依止佛陀等之因，以殊胜之胜解，特别信解般若波罗蜜多，故如何受持不退转耶？如是以还灭之门而说。亦以离如是所说之因，亦将舍弃者，即世尊何者不信解此且未领悟故等。如何如是舍弃之想念，而领悟先前已舍弃耶？如是之疑惑，以“为何之故”迎接，而请问世尊何者等，以何之故，如今以善根微小之故，思惟舍弃佛母，故亦知是舍弃，否则不应是善根微小之自性，是为总结之语。彼即请问先前之边际未行持故等。舍利子说，是说唯是理路
English
That is, by practicing generosity and so on, one becomes a vessel for holding and so on. It should be done like this. As it is said: The Buddha's teachings and universal questions, The practice of generosity, discipline, and so on, The vessel of holding and grasping, The noble ones hold it in this way. It is said like this. This distinction of Indra is only a line of reasoning. Whoever has the cause as described, he especially believes in it. As he asked, he asked the Blessed One, the son of the lineage, and so on. The three sentences such as learning in this way should be held by the position of generosity, the main practice, and the ending, or by the difference between the path of seeing, the path of meditation, and the path of distinction. If there is no understanding of the meaning of the special, how can one hold it like non-retrogression only by holding and so on? Such doubts are greeted with "For what reason," and the Blessed One and others are asked. The reversal of the three causes of offering to the Tathagata and completely seeking as described, and practicing generosity and so on, is combined with the three sentences of those with small roots of virtue and those who do not seek completely, and those who have not practiced before. Thus, for what reason, the cause of relying on the Buddha and so on as described, with special understanding, especially believing in the Perfection of Wisdom, how can one hold non-retrogression? Thus, it is said through the gate of annihilation. Also, by abandoning the cause as described, those who will also abandon are the Blessed One, who does not believe in this and has not realized it, and so on. How can such a thought of abandonment realize that one has abandoned it before? Such doubts are greeted with "For what reason," and the Blessed One and others are asked. For what reason, now, because of the small roots of virtue, one thinks of abandoning the Buddha-mother, so it is also known that it is abandoned. Otherwise, it should not be the nature of small roots of virtue. It is the concluding word. He asked that the previous limit had not been practiced, and so on. Shariputra said that it was said that it was only a line of reasoning.