Tibetan
ལ་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཐོག་མར་སོ་སོར་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ང་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས
Chinese
首先，为了进入四圣谛，对所知以及知识的自相和共相进行完全考察，即身、受、心、法四种忆念近住，这是对事物进行完全认知的道路。因为通过它，可以对身等四种事物进行完全认知。在此之后，精进产生，因此，对于已生和未生的不善，依次在一切方面断除和不生起的意义，以及为了生起和增长的意义，成为精进之自性的四种正断，是努力的道路。同样，通过断除障碍等方式发起精进。具有精进者使心变得堪能，因此，具有欲、精进、心和观察之等持，以及具有断除之作意的四种神足，是完全修习等持的道路。同样，通过欲等方式生起心的堪能性。在完全修习心之后，暖位和顶位的加行产生，因此，其自性为信、精进、念、等持和智慧的五根，是与现观相连的道路。因为信根等成为圆满成就圣道的助伴，与暖位和顶位相连。获得暖位等时，忍位和世第一法产生，因此，彼等之自性为信、精进、念、等持和智慧的五力，是与一切方面之现观相联的道路。因为信力等为了立即证悟真谛，压伏不信等不顺品，与忍位和世第一法相连。在证悟暖位等四者时，产生见道的道路，因此，念、择法、精进、喜、轻安、等持和舍的菩提
English
Firstly, in order to enter the four noble truths, one should fully examine the knowable and the self-characteristics and general characteristics of knowledge, which are the four applications of mindfulness: body, feeling, mind, and phenomena. This is the path of fully cognizing objects, because through it, one can fully cognize the four objects such as the body. After this, diligence arises, so the four right exertions, which are the nature of diligence that becomes the cause of abandoning and not generating unwholesome things that have arisen and have not arisen respectively in all aspects, and for the meaning of arising and increasing, are the path of effort. Similarly, diligence is initiated through abandoning obstacles and so on. Having diligence makes the mind workable, so the four legs of miraculous powers, which have desire, diligence, mind, and contemplation samadhi, and have the effort of abandoning, are the path of fully training samadhi. Similarly, the workability of the mind is generated through desire and so on. After the mind has been fully trained, the application of warmth and peak arises, so the five faculties whose nature is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are the path connected to realization. Because the faculty of faith and so on become the companions of perfectly accomplishing the noble path, they are connected to warmth and peak. When warmth and so on are attained, patience and the highest worldly dharma arise, so the five powers whose nature is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are the path connected to realization in all aspects. Because the power of faith and so on, in order to immediately realize the truth, subdues the unfavorable aspects such as disbelief, and is connected to patience and the highest worldly dharma. When the four, warmth and so on, are realized, the path of seeing the truth arises, so mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity of enlightenment
Chinese
七个分支是证悟之道，因为首先各自亲自证悟它。通达见道，修道便会生起，即正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。八支圣道的形态是清净解脱之道，因为在见道的基础上，通过修道，为了清净所应断除的烦恼而必定解脱，所以这样说。因此，菩提分法的次第就是这样。因此，像这样以如实证悟之道等七道为主，则成为具有一切智道的所依之相三十七种。其后，道智道的差别是空性、无相、无愿的到彼岸。空性与无我之相的自性是解脱之门第一空性，是见所断的对治。无相是什么？以断除和远离相的分别的道，即以断除和道谛之相的自性，解脱之门第二无相是见之因的分别的对治。寂静之相是无相，所说的是与事物之相联系的声闻道的角度而言，因此这与彼没有矛盾。无常、痛苦、集谛之相的自性是解脱之门第三无愿，是贪求三界的对治。这样，三种解脱之门都是对治道。这被称为八解脱的到彼岸，因为色想未坏和已坏，所以依次依靠内有色和无色的自性禅定或无色定，外面的色，好颜色和坏颜色等。
English
The seven branches are the path of enlightenment, because first, each personally realizes it. When the path of seeing is fully understood, the path of cultivation arises, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The form of the eightfold noble path is the path of purification and liberation, because on the basis of the path of seeing, through cultivation, it is said that one will definitely be liberated for the sake of purifying the afflictions that should be abandoned. Therefore, the order of the dharmas of the aspects of enlightenment is like this. Therefore, like this, taking the seven paths such as the path of truly realizing things as the main ones, it becomes thirty-seven kinds of aspects that are the basis of the path of omniscience. After that, the distinction of the path of the path of knowledge is said to be emptiness, signlessness, and wishlessness reaching the other shore. The nature of the aspect of emptiness and selflessness is the first door of liberation, emptiness, which is the antidote to what is abandoned by view. What is signlessness? With the path of cutting off and being separated from the conceptualization of signs, that is, with the nature of cutting off and the aspect of the truth of the path, the second door of liberation, signlessness, is the antidote to the conceptualization of the cause of view. That which is said to be signless in the aspect of peace is in terms of the path of the Hearers related to the signs of things, so there is no contradiction between this and that. The nature of the aspect of impermanence, suffering, and the truth of the origin is the third door of liberation, wishlessness, which is the antidote to craving for the three realms. In this way, the three doors of liberation are all antidotal paths. This is called reaching the other shore of the eight liberations, because the perception of form is not destroyed and has been destroyed, so in order, relying on the samadhi of the nature of inner form and formlessness or the formless samadhi, external forms, good colors and bad colors, etc.
Tibetan
་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་མོས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞི་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདིའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན
Chinese
這些被稱為「觀」的是對治化現之障礙的兩種解脫。對於化現之美與不美之色，為了對治次第生起的喜愛與不喜愛的遍行煩惱，以身體現證並圓滿安住醜陋之解脫門，這被稱為各自於美與不美之色，依賴互相觀待之想與互相隨行之想，如其所欲獲得互相一味之想，而獲得於色自在之故，是一種解脫。如是，三種解脫是化現之道。與解脫相符而安住之道的自性四種無色定，以及寂靜安住之道的自性滅盡想受之相一種，如是五種是於現法樂住之道。這被稱為超越九次第住定，即四禪定與四無色定，以及滅盡定九種是出世間道。這被稱為超越四諦，即以四諦所攝，不與煩惱相應之體性，四種無間道是斷除之道。這被稱為超越十地，即布施等十度是成佛之道。因此，如是就對治道等六道而言，就通達道本身而言，道的有依之相成為三十四種。其後，將宣說一切種智之相。對此，由於道是極為殊勝的，所以雖然僅僅是一種，但由於此殊勝道的力量與無畏等差別，僅僅宣說不共之殊勝，因此宣說這被稱為超越十力，即知是處非處之力量，知業之異熟之力量，知種種勝解
English
These called "views" are the two liberations that counteract the obscuration of manifestation. Regarding the beautiful and unbeautiful forms of manifestation, in order to counteract the pervasive afflictions of liking and disliking that arise in sequence, the gate of liberation of ugliness is manifestly accomplished by the body and dwells completely. This is called individually, regarding the beautiful and unbeautiful forms, relying on the perception of mutual dependence and the perception of mutual following, obtaining the perception of mutual oneness as desired, and obtaining mastery over forms, it is one liberation. Thus, the three liberations are the path of manifestation. The nature of the path that dwells in accordance with liberation, the four formless absorptions, and the nature of the path of peaceful abiding, one aspect of the cessation of perception and feeling. Thus, the five are the path of dwelling happily in the present dharma. This is called surpassing the nine successive abidings, that is, the four concentrations and the four formless absorptions, and the nine aspects of the cessation absorption are the path beyond the world. This is called surpassing the four truths, that is, the nature of being unassociated with afflictions, encompassed by the four truths, the four uninterrupted paths are the paths of abandonment. This is called surpassing the ten grounds, that is, the ten perfections such as generosity are the path of Buddhahood itself. Therefore, in this way, in terms of the six paths such as the path of counteraction, in terms of the path of knowing the path itself, the dependent aspect of the path becomes thirty-four kinds. After that, the aspect of the omniscient itself will be explained. Regarding this, since the path is extremely excellent, although it is only one, due to the differences of the power and fearlessness of this special path, only the uncommon excellence is explained, therefore it is said that this is called surpassing the ten powers, that is, the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the ripening of actions, the power of knowing various inclinations.