Tibetan
པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཀུན་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པ་རི་ཨན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་
Chinese
以及，什么是道理，如何是道理和修行，如何是修行和必定生起，那些的自性是二，二，二和一，这样一来，道谛就变成七种相。所谓“无常”是指，一切法以空性之故，不是由因和缘聚合所造作，所以常有，无的意义就是常的意义。所谓“痛苦”是指，像虚空一样，一切法以平等性之故，遍及一切行苦的事物。所谓“空性”是指，对于安住之我和相关的垢染以及随后的关联，一切法连少许也不可得，因此远离了他所遍计的我等，所以是空。所谓“无我”是指，自己不是我的缘故，为了不执着一切，因为不是人等自性，所以是无我。所谓“无相”是指，一切法没有显现成就的缘故，没有事物就是无相。因此，这些就是无常、痛苦、空和无我的相，第五个是无相之相的自性，这是苦谛的十种相。所谓“一切空性”是指，为了先前和后来所变成的具有特征的边和周遍的两个边，由于没有所谓的“波日安达”，所以是无边无际，灭谛的十六种空性就是一切空性。其中，由于遮止了内外二者的事物，因此，内部和外部以及二者的空性三种相是遮止的二种相的自性。遮止了空性，以及器世间，和胜义，以及有为，和无为，和常，以及断灭的边，和轮回无始无终，和舍弃所证之法没有被安立的自性之显现执着八种，依次是空性空性，以及大
English
And, what is reason, how is reason and practice, how is practice and definite arising, the nature of those is two, two, two and one, in this way, the truth of the path becomes seven aspects. The so-called "impermanence" refers to the fact that all dharmas, due to emptiness, are not created by the aggregation of causes and conditions, so permanence exists, and the meaning of non-existence is the meaning of permanence. The so-called "suffering" refers to the fact that, like space, all dharmas, due to equality, pervade all things of suffering of formations. The so-called "emptiness" refers to the fact that, with regard to the abiding self and related defilements and subsequent associations, all dharmas are not even slightly attainable, therefore, being separated from the self, etc., that is completely imputed by others, it is empty. The so-called "no-self" refers to the fact that, because oneself is not the self, in order not to be attached to everything, because it is not the nature of persons, etc., it is no-self. The so-called "no-sign" refers to the fact that, because all dharmas do not manifestly achieve, the absence of things is no-sign. Therefore, these are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and no-self, and the fifth is the nature of the aspect of no-sign, which are the ten aspects of the truth of suffering. The so-called "all emptiness" refers to the fact that, for the sake of the characteristic edge and the two pervasive edges that have become earlier and later, because there is no so-called "Parianta", it is boundless, and the sixteen emptinesses of the truth of cessation are all emptiness. Among them, since the objects of both inner and outer are prevented, the three aspects of the emptiness of inner and outer and both are the nature of the two aspects of prevention. Preventing emptiness, as well as the vessel world, and the ultimate, and the conditioned, and the unconditioned, and the constant, and the edge of annihilation, and the beginningless and endless cycle of existence, and the eight kinds of manifest attachments of the nature of abandoning the attained Dharma without being established, in order, are emptiness emptiness, and great
Chinese
空性，胜义谛空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，此空性的八种相是寂静之相的自性。奇妙之相是遮止他者所遍计的作者，是自性空性的相。作为境的迷乱之自性，遮止假立与相和时节的迷乱等，一切法和自性及不可得空性的三种相是决定出离之相的自性。遮止自性，唯是无事物之自性空性的相，是决定出离的自性。如是，就遮止之相，寂静之相，奇妙之相，决定出离之相而言，凡是遮止内在自性等事物，以及远离八种显现执著而如何寂静，以及自性如何奇妙，以及遣除三种迷乱而如何决定出离，以及所谓无事物之自性而如何决定出离，依次是三，八，一，三，一。如是，在灭谛中有十六种相。总的来说，是道遍知的三十六种相。如是说：因与道及痛苦，于灭则依次，彼等八与七，五与十六说。如是宣说的。其后将要宣说一切种智之相。于彼，又就一切圣者而言，一切种智是三种相的集合，因此，就一切智的道的差别，说了正念住等菩提分法等，为了使那些菩提分法本身无有对境，正念住等即是波罗蜜多，是此等之语。如是一切智。
English
Emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, these eight aspects of emptiness are the nature of the aspect of peace. The wonderful aspect is the aspect of self-nature emptiness by preventing the agent who is completely imputed by others. As the nature of delusion in the object, preventing the delusions of imputation, characteristics, and time, the three aspects of all dharmas, self-nature, and unobtainability emptiness are the nature of the aspect of definite departure. Preventing self-nature, only the aspect of the emptiness of the nature of non-things is the nature of definite departure. Thus, in terms of the aspect of prevention, the aspect of peace, the aspect of wonder, and the aspect of definite departure, whatever prevents things such as the inner self-nature, and how it is peaceful by being separated from the eight kinds of manifest attachments, and how the self-nature is wonderful, and how it is definitely departed by eliminating the three kinds of delusions, and what is definitely departed by the so-called nature of non-things, are in order three, eight, one, three, one. Thus, there are sixteen aspects in the truth of cessation. In general, there are thirty-six aspects of the knowledge of the path. It is said: Cause and path and suffering, in cessation then in order, those eight and seven, five and sixteen are said. Thus it is declared. After that, the aspect of all-knowingness will be declared. Therein, also in terms of all noble beings, all-knowingness is the collection of three aspects, therefore, in terms of the difference of the path of all knowledge, it is said that the mindfulness and so on are the aspects of the Dharma of the wings of enlightenment, in order to make those aspects of the Dharma of the wings of enlightenment themselves without an object, the mindfulness and so on are the paramitas, these are the words. Thus, all knowledge.