Tibetan
ས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་འགོག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲེག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོའི་རྟེན་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལའང་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཡོད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པས་སོར་བཀག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ ནི། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་
Chinese
有些人说，因为那个地方的自性安住于空性，所以任何法，无论是少是多，都不能如实地见到。断除能取和所取，因为它们是不相容的，并且阻止安住于消灭敌对一方的助伴、消灭者交战之语的结合和随后的结合，从而了知阻断，这被称为“战斗之语”等等。在这种情况下，以自性而成熟的阻断有四种方式：例如，阻断根的聚集是第一种。同样，阻断根的所依，以及由所生起的城市，是第二种。同样，阻断根的境的城镇是第三种，即所说的“城镇”等等。地区等等是城市的分类。阻断显现为我的执着，即第四种，是所说的“我的话语”等等。与我相关联的，完全外在的意义，即“伟大的大臣”等等，也被提及。要知道，这四种成熟的阻断方式，每一种都属于三界。其中，在欲界和色界中，存在根、所依和境的阻断，这是非常著名的。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此存在根的阻断。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此通过根的所依，存在根的阻断。“同类和命，此处，心之相续是所依”，因此是根的所依的阻断。因为存在意的境——法，所以存在根的境的阻断。因为显现为我的执着存在于一切之中，所以阻断它也是合理的。通过了知布施等的差别，由于悭吝和邪淫等，安住于结合和随后的结合，从而完全阻止，这是对法了知的忍，即所说的“与法相违之语”等等，即与法相违的
English
Some say that because that place abides in emptiness by its very nature, no dharma, whether small or large, is truly seen. Abandoning the apprehended and the apprehender, because they are incompatible, and preventing dwelling in the union and subsequent union of the words of combat of destroying the opposing side's allies and the destroyer, thereby knowing the cessation, is what is said as "words of battle," and so forth. In such a situation, the cessation of ripening by its own nature occurs in four ways: for example, the cessation of the gathering of the senses is the first. Similarly, the cessation of the basis of the senses, and the city that arises from the elements, is the second. Similarly, the cessation of the towns of the objects of the senses is the third, which is what is said as "towns," and so forth. Regions and so forth are divisions of cities. The cessation of the manifestation of clinging to self, the fourth, is what is mentioned as "words of self," and so forth. The meaning that is utterly external due to its connection with self alone, such as "great minister," and so forth, is also mentioned. It should be known that each of these four ways of cessation of ripening belongs to the three realms. Among them, in the desire realm and the form realm, the cessation of the senses, their bases, and their objects is very well known. Even in the formless realm, there are the senses of equanimity, life, and mind, so there is cessation of the senses. Even in the formless realm, there are the senses of equanimity, life, and mind, so through the basis of the senses, there is cessation of the senses. "Homogeneous and life, here, the continuum of mind is the basis," so it is the cessation of the basis of the senses. Because there is the object of mind, dharma, there is cessation of the object of the senses. Because the manifestation of clinging to self exists in all, it is reasonable to cease it as well. Through knowing the distinctions of giving and so forth, due to miserliness and immoral conduct and so forth, dwelling in union and subsequent union, thereby completely preventing, this is the patience of knowing dharma, which is what is said as "words contrary to dharma," and so forth, that is, contrary to dharma.
Tibetan
གཏམ་བཀག་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཐབ་མོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོམ་པའོ། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བཤད་པས་མི་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཛའ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དར་བྱ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་འམ་བསྒྲུབ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངས་ནས་སྤོ་བའམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །། ལྷ་དང་བཅ
Chinese
因为阻止谈论就是无障碍的道路，所以显示了忍辱是远离烦恼的因。争斗是身体和语言的造作。揭露过失是身语意所作所为与实际不符。争论和解脱已经说过了。希求佛法是因为随顺善法。成就和果报之法，因为是有为法和无为法，所以按照次第说为舍弃和接受，不说不分辨就是陈述。因为希望获得极其殊胜的地位，所以希望友善。通过宣说声闻等不共之法，就是说法。因为获得了出生的自在，所以就在那里出生。为了阐明如前所说的忍辱，所以说了“善现，还有”等等。所谓“智者”就是已经清净的人。所谓“大多数”就是很多。因为一切法都是三种解脱门的自性，所以证悟的法尘也不可得，因此通达道路上的法，就是说了“善现，还有不退转”等等。因为像幻觉一样证悟一切法，所以与法尘也不可得相离。不会这样想，我是退转还是不退转。在加行等状态中，不生起怀疑，不犹豫，真实不怯懦，与这些词语相连。因为没有怀疑等，所以显示了是解脱的道路，或者说是获得远离知识的因。为了用比喻来阐明这一点，所以说了“善现，例如”等等。通过领会魔业等，就显示了是获得远离的因。另外，用比喻来广泛地显示，就是说了“善现，例如某人”等等。消除就是以各种方式熄灭火焰。压制就是暂时阻止。所谓移动或成就，就是不能从自己的位置上移动，或者不能使其不稳定，这是同义词。与天神一起
English
Because preventing speech is the path of unobstructedness, it shows that patience is the cause of being free from afflictions. Fighting is the action of body and speech. Revealing faults is the inconsistency between the actions of body, speech, and mind and reality. Arguing and liberation have already been discussed. Desiring the Dharma is because of following virtuous Dharma. The Dharma of accomplishment and fruition, because they are conditioned and unconditioned Dharmas, are said to be abandoned and accepted in order, and not speaking without discernment is stating. Because one wishes to attain an extremely superior position, one wishes to be friendly. By proclaiming the uncommon Dharma of the Hearers and others, it is teaching the Dharma. Because one has obtained mastery over birth, one is born there. In order to clarify the patience spoken of earlier, it is said, "Subhuti, furthermore," and so on. The so-called "wise person" is one who has become purified. The so-called "mostly" means many. Because all Dharmas are the nature of the three doors of liberation, even a particle of Dharma that is realized is not found, therefore, understanding the Dharma on the path is saying, "Subhuti, furthermore, irreversible," and so on. Because all Dharmas are realized as being like illusions, one is separated from even a particle of Dharma that can be apprehended. One does not think, 'Am I regressing or not regressing?' In the state of application and so on, one does not generate doubt, does not hesitate, and truly does not become timid, connecting with these words. Because there is no doubt and so on, it shows that it is the path of liberation, or that it is the cause of obtaining freedom from knowledge. To clarify this with an example, it is said, "Subhuti, for example," and so on. By comprehending the actions of demons and so on, it shows that it is the cause of obtaining separation. Furthermore, to extensively show with an example, it is said, "Subhuti, for example, a person," and so on. Eliminating is extinguishing the fire in every way. Suppressing is temporarily preventing. The so-called moving or accomplishing means that one cannot move from one's own position, or that one cannot make it unstable, which is a synonym. Together with the gods